जिस प्रकार यह चेतना, वस्तुओं से रहित होते हुए भी परम आकाश के स्वरूप की ही है, वैसे ही वस्तुओं के रहते हुए भी यह अपने परम आकाशस्वरूप में ही स्थित रहती है। वस्तुएँ इसी चेतना से उत्पन्न होती हैं, अतः इससे पृथक कुछ भी नहीं है—जैसे तरंगें जल से उत्पन्न होती हैं, वैसे ही सब कुछ इसी से प्रकट होता है; और वास्तव में तरंग का भी कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं, जैसे खरगोश के सींग केवल कल्पना हैं। यह चेतना ही वस्तुओं के रूप में प्रकट होती है, परंतु अपने स्वभाव से कभी नष्ट नहीं होती। इसलिए वास्तव में कोई वस्तु देखने योग्य नहीं है—तो फिर देखनेवाले और देखे जाने की कल्पना कैसे हो सकती है? जैसे ही जीव के भीतर मृत्यु का भ्रम उत्पन्न होता है, उसी क्षण तीनों लोकों का बोध केवल एक झलक के समान प्रकट हो जाता है। स्थान, काल, दीक्षा, क्रम, उत्पत्ति, माता-पिता, वंश—इन सब के अनुसार; आयु, चेतना, स्थान, संकल्प, संबंधी, सेवक, प्रयास का उदय और अस्त—इन सबके अनुसार चेतना-रूपी शरीर अनुभव करता है, "मैं जन्मा हूँ, यद्यपि वास्तव में कभी जन्मा नहीं," और साथ ही स्थान, काल, क्रिया, द्रव्य, मन, बुद्धि और इंद्रियों का भी अनुभव करता है। मृत्यु के अंत में ही, एक क्षण में यह शरीर स्वयं को युवा अनुभव करता है—"यह मेरी माता है, यह मेरे पिता हैं, मैं बालक था, मैं यही हूँ"—ऐसा सोचता है। चाहे अनुभव हुआ हो या नहीं, स्मृति के जिस भी क्रम से जो कुछ निर्मित होता है, वह आगे चलकर उसी प्रकार प्रकट होता है, जैसे फूल से फल उत्पन्न होता है। कभी लगता है कि सब कुछ एक ही पलक झपकते बीत गया; फिर भी हरिश्चंद्र के लिए एक रात बारह वर्षों के समान लंबी हो गई थी। प्रिय के वियोग में एक दिन भी एक वर्ष के समान प्रतीत होता है; "मैं मर गया, मैं जन्मा, कोई और मेरा पिता है"—ऐसा अनुभव स्वप्न में भी होता है। जो भोगा नहीं गया, उसके भोग का विचार भी मन में आ जाता है; और जो भोग लिया, उसके न भोगे जाने का भी विचार आ जाता है—जैसा जुआरियों आदि में देखा जाता है। शून्यता भर जाती है, और विपत्ति भी उत्सव के समान हो जाती है; वियोग और लाभ, नशा, स्वप्न आदि की अवस्था में समान प्रतीत होते हैं। जैसे सरसों के दाने में तीक्ष्णता, अपने ही खंभे में, या बच्चों के बनाए खिलौने के जाले में कोई भिन्नता नहीं, वैसे ही यह दृश्य जगत भी उसी चेतना से भिन्न नहीं है। फिर जो अजन्मा और शांत है, उसके लिए बंधन या मुक्ति किसके लिए, कहाँ से, और क्या हैं? मृत्यु के भ्रम के तुरंत बाद संसार प्रकट हो जाते हैं, जैसे जीव के नेत्र खुलने पर सभी रूप प्रकट हो जाते हैं। ये दिशाओं, काल, गणना, आकाश, प्रकृति और कर्म से बने हैं; अनगिनत रूपों में, कल्प के अंत तक बने रहते हैं। जो अनुभव या देखा नहीं गया, फिर भी "मैंने किया" ऐसा जो स्मरण होता है, वह एक क्षण में स्मृति बन जाता है—जैसे स्वप्न में अपनी मृत्यु का स्मरण। इसी प्रकार, यह अनंत माया चेतना के आकाश में चमकती है, और संसार नामक यह नगरी केवल दीवारहीन प्रतिबिंब है। "मैं", संसार, और सृष्टि की स्मृति—ये सब केवल दूरस्थ कल्पना और उसकी पुनरावृत्ति से उत्पन्न होते हैं। ज्ञान दो प्रकार का है—अनुभूत और अननुभूत; आरंभ में कारण रूप होता है, परंतु वास्तव में केवल चेतना ही कार्य करती है। जो अनुभव नहीं हुआ, उसके विषय में चेतना में अनुभव का भाव उत्पन्न नहीं होता—जैसे जो किसी का पुत्र नहीं, उसमें स्वप्न या भ्रम से भी पिता की स्मृति नहीं आती। कभी-कभी स्मृति की अवस्था को भी छोड़कर केवल एक झलक मात्र प्रकट होती है—पहले सृष्टिकर्ता के रूप में, फिर क्रमशः अन्य रूपों में। हे सुन्दरी, यह दृश्य जगत, तीनों लोकों से आरंभ होकर, कुछ के लिए अनुभव की स्मृति के रूप में रहता है, तो कुछ के लिए वह अनुभव की स्मृति के रूप में नहीं रहता। कुछ के लिए यह केवल एक झलक के रूप में प्रकट होता है, बिना स्मरण के—क्योंकि सूक्ष्म चेतना का साम्राज्य प्रकट हो जाता है, जैसे कौए और ताड़ के फल का संयोग। जो पूर्णतः भुला दिया गया है, वही देखे गए का विस्मरण है—उसे ही मुक्ति कहते हैं; उस अवस्था में किसी के लिए न वांछनीय रहता है, न अवांछनीय। जब तक 'मैं' और 'जगत्' का भाव बना रहता है, और पूर्ण निष्पत्ति (अस्तित्व का लय) प्राप्त नहीं होती, तब तक वास्तविक मुक्ति, जो अनुत्पत्ति स्वरूप है, प्राप्त नहीं होती। रस्सी में सर्प का भ्रम, यद्यपि वह सदा अनुत्पन्न और शांत है, तब तक नहीं मिटता, जब तक "सर्प" शब्द और अर्थ का संबंध बना रहता है। जो अर्ध-शांत हो, वह वास्तव में शांत नहीं; क्योंकि किसी अन्य वस्तु के मिलने पर, पहले के अंत में दूसरा भूत भी प्रकट हो जाता है—even for the wise. यह संसार दृढ़ और अंतिम प्रतीत होता है, लेकिन जब जांचा जाता है तो इसका कोई वास्तविक कारण नहीं दिखता; यहाँ जो भी प्रकट होता है, वह विलीन भी हो जाता है। ब्राह्मण और ब्राह्मणी के रूप की सृष्टि में स्मृति को ही कारण कहा गया है; परंतु स्मरण के लिए स्मृति कैसे उत्पन्न हो सकती है, जब स्मरण करने योग्य कुछ था ही नहीं? वहाँ ब्रह्मा की स्मृति ही कारण है, और उनकी स्मृति भी; परंतु पूर्व में वह स्मृति नहीं हो सकती, क्योंकि पूर्वजन्म तो मुक्त हो चुका था। पहले, स्मरण करने योग्य कुछ हो ही नहीं सकता; फिर भी चेतना के स्वभाव से ही कमल से उत्पन्न होने की अवस्था प्रकट हो जाती है। एक अन्य प्रजापति प्रकट होता है, यह सोचकर "मैं पहले नहीं था"; जैसे संयोग से कोई व्यक्ति केवल चेतना की चमक से प्रकट हो जाता है। इस प्रकार, जब यह संसार प्रकट होता है, तब भी वास्तव में कभी कुछ उत्पन्न नहीं होता; जो 'उत्पत्ति' कही जाती है, वह केवल चेतना के आकाश में स्थित है। परम अवस्था ही इस स्मृति का द्वैत कारण है; कारण और कार्य का संबंध केवल चेतना के एक आकाश में ही है। कारण और कार्य का अस्तित्व सहायक कारणों से है; उन कारणों के अभाव में भी कारण-कार्य की एकता बनी रहती है। यह जानो कि यही महान चेतना का स्वरूप है; स्मरण से ही जागरूकता उत्पन्न होती है। यहाँ कारण और कार्य का संबंध केवल आभास है, अतः शब्द वास्तव में सत्य नहीं है। इस प्रकार, कुछ भी उत्पन्न नहीं हुआ—न दृश्य जगत, न तीनों लोक; चेतना-आकाश केवल अपने भीतर, स्वयं में ही स्थित रहता है। हे देवी, वास्तव में, आपने मुझे परम दर्शन करा दिया है; संसार में रूपों की शोभा उस प्रभात की आभा के समान चमकती है, जो देखने के प्रकाश में प्रकट होती है। अब, जितना मैं इस दर्शन में परिपक्व हुआ हूँ, बिना बार-बार अभ्यास के, हे देवी, मेरी इस जिज्ञासा को शांत कर दें।