प्रिय श्रोता, अब सुनो कि मुनि ने अपनी कथा में कैसे गूढ़ सत्य प्रकट किया। वह कहता है—यह घर, और इस घर के भीतर जो आकाश है, उसे जानो कि मैं, तुम, और यह सम्पूर्ण जगत—सब कुछ वास्तव में केवल आकाश ही है। यहाँ स्वप्न, कल्पनाएँ, संकल्प और प्रत्यक्ष अनुभव—ये सब ज्ञान और प्रकाश के लिए दीपक के समान मुख्य साधन हैं। ब्राह्मण के घर के भीतर, वहाँ द्विज आत्मा वास करती है; और उसी के भीतर यह पूरी पृथ्वी, उसके सागर और वन, वैसे ही स्थित हैं जैसे किसी कमल के भीतर भौंरा रहता है। अब सोचो, उस पृथ्वी के किसी सूक्ष्म कोटर में, एक अत्यंत सूक्ष्म स्थान में, यह नगर प्रकट होता है—मानो आकाश में तैरता हुआ केश का अग्रभाग हो। और उसी नगर में, हे सुकुमारी, तुम्हारा घर भी है; तो बताओ, इतने सारे जीव—मानो हाथियों का झुंड—इतने सूक्ष्म में कैसे समा सकते हैं? सच तो यह है, प्रिय, कि प्रत्येक कण में चैतन्य विद्यमान है; प्रत्येक कण में अनंत लोक विद्यमान हैं—तो फिर इन्हें कौन गिन सकता है? आठवें दिन, हे परमेश्वरी, वह ब्राह्मण मर गया; और हमारे लिए तो अनेक वर्ष बीत गए—यह कैसे संभव है? जैसे आकाश का कोई वास्तविक विस्तार नहीं है, वैसे ही समय का भी कोई वास्तविक विस्तार नहीं है। अब ध्यान से सुनो, मैं इसे यथार्थ रूप में समझाता हूँ। जैसे यह सारा विश्व-सृजन केवल चैतन्य की कल्पना है, वैसे ही समय के क्षण और युग भी केवल चैतन्य की कल्पना हैं। चूँकि विश्व-सृजन, क्षण, युग, और जीवों का जन्म सब चैतन्य से ही उत्पन्न होते हैं, इसलिए इस प्रकट होने की क्रमबद्धता को सुनो। जीव एक क्षण का अनुभव करता है, फिर मृत्यु और पुनरुत्थान का भ्रम होता है; किंतु केवल एक चेतना के खुलने से, वह आकाश में भी आकाश का ही रूप धारण कर लेता है। वह सोचता है—‘मैं यहाँ इस आधार में स्थित हूँ; मैं यहाँ हूँ’—और देखता है कि ‘यह हाथ-पैर वाला शरीर मेरा है।’ जैसे ही वह शरीर का विचार करता है, वैसे ही सोचता है—‘मैं इस पिता का पुत्र हूँ; मैंने इतने वर्ष जिए।’ ‘ये मेरे प्रियजन हैं; यह मेरा सुखद घर है। मेरा जन्म हुआ, मैं बालक था, अब मैं ऐसा हो गया हूँ।’ और उसके वे सारे संबंधी भी पूर्ववत् विचरण करते हैं; चैतन्य के घन आकाश की एकता के कारण, वे भी उसी के भीतर विद्यमान हैं। इस प्रकार, संसार के वन में ये नाम प्रकट होने से पहले, कुछ भी प्रकट या स्थापित नहीं हुआ था—केवल शुद्ध आकाश ही था। जैसे स्वप्न में चैतन्य ही द्रष्टा और दृश्य दोनों होता है, वैसे ही जाग्रत अवस्था में भी केवल चैतन्य ही एकमात्र है। अतः स्वप्न में द्रष्टा-दृश्य का अनुभव भी केवल चैतन्य ही है। जैसे स्वप्न में, वैसे ही अन्य लोक के दर्शन में चैतन्य प्रकट होता है, और जैसे वहाँ प्रकट होता है, वैसे ही यहाँ भी। इस प्रकार, स्वप्न, परलोक, और यह जगत—चाहे वे असत्य हों या सत्य—इनमें तनिक भी भेद नहीं है, जैसे तरंगें जल से भिन्न नहीं होतीं। इसलिए यह ब्रह्माण्ड अजन्मा है, क्योंकि वह न उत्पन्न होता है, न नष्ट होता है; और वह आकाश के समान है, इसलिए वास्तव में उसका कोई अस्तित्व नहीं है। जो कुछ प्रकट होता है, वह केवल चैतन्य है। यह, वस्तुओं से रहित होते हुए भी, परम आकाशस्वरूप है; और वस्तुओं सहित भी, परम आकाशस्वरूप ही रहता है। चूँकि समस्त वस्तुएँ उसी से उत्पन्न होती हैं, उससे पृथक कुछ भी नहीं है; जैसे तरंगें जल से उठती हैं और तरंग की अवस्था भी वास्तव में नहीं है, जैसे खरगोश के सींग की कोई सत्ता नहीं। वह स्वयं ही वस्तुओं के रूप में प्रकट होता है, फिर भी अपनी स्वाभाविक अवस्था से कभी विलीन नहीं होता; इसलिए वास्तव में कोई वस्तु देखने योग्य नहीं है, तो द्रष्टा और दृश्य का विचार ही कहाँ है? एक ही क्षण में, मृत्यु के भ्रम के तुरंत बाद, तीनों लोकों के दृश्य की विभा केवल एक प्रकटता मात्र के रूप में उभरती है। स्थान, समय, दीक्षा, क्रम, उत्पत्ति, माता, पिता, वंश, आयु, चेतना, स्थान, संकल्प, संबंधी, सेवक, प्रयास के उदय और अस्त के अनुसार—चैतन्य-शरीर अनुभव करता है—‘मैं उत्पन्न हुआ हूँ, यद्यपि वास्तव में उत्पन्न नहीं हुआ,’ और साथ ही स्थान, काल, क्रिया, पदार्थ, मन, बुद्धि, इंद्रियाँ भी अनुभव करता है। मृत्यु के अंत में, उसी क्षण देह यौवन का अनुभव करती है; ‘यह मेरी माता है, यह मेरे पिता हैं, मैं बालक था, मैं यही हूँ’—ऐसा सोचता है। चाहे अनुभव किया हो या नहीं, स्मृति से बनी जो भी अनुक्रमणिका है, वह आगे चलकर वैसे ही प्रकट होती है, जैसे फूल से फल उत्पन्न होता है। ऐसा प्रतीत होता है कि सब कुछ एक ही झपकी में बीत गया; लेकिन हरिश्चंद्र के लिए एक रात बारह वर्ष की हो गई थी। प्रिय से बिछुड़े के लिए एक दिन एक वर्ष बन जाता है; ‘मैं मरा, मैं जन्मा, दूसरा मेरा पिता है’—ऐसा स्वप्न में भी होता है। जो भोगा नहीं गया, उसके भोग का विचार आता है; और जो भोग लिया, उसके अभोग का विचार भी आता है—यह जुआरियों आदि में देखा जाता है। शून्यता भर जाती है, और विपत्ति भी उत्सव के समान हो जाती है; वियोग और लाभ, मद, स्वप्न और ऐसे ही अवस्थाओं में समान हो जाते हैं। जैसे सरसों के दाने में तीक्ष्णता है, जैसे अपनी ही स्तंभ में, या बच्चों की बनायी हुई जाल में, वैसे ही यह दृश्यमान जगत भी उसी से भिन्न नहीं है; अतः जो अजन्मा और शांत है, उसके लिए बंधन या मुक्ति किसकी, कहाँ से, और क्या है? मृत्यु के भ्रम के तुरंत बाद, जगत् के दृश्य वैसे ही प्रकट हो जाते हैं जैसे नेत्र खुलते ही जीवित के लिए सब रूप प्रकट हो जाते हैं। ये दिशाओं, समय, गणना, आकाश, प्रकृति और कर्म से बने होते हैं; अनगिनत रूप, जो कल्प के अंत तक बने रहते हैं। जो अनुभव नहीं हुआ या देखा नहीं गया, फिर भी ‘मैंने किया’ ऐसा कहता हूँ, वह एक क्षण में स्मृति बन जाता है, जैसे स्वप्न में अपनी ही मृत्यु। इस प्रकार, यह अंतहीन माया चैतन्य के आकाश में चमकती है, और संसार नामक यह नगरी दीवार रहित एक प्रक्षिप्त छाया मात्र है। ‘मैं’, यह जगत, और सृष्टि की स्मृति—ये सब केवल दूरस्थ कल्पना और उसके उलट के बार-बार अभ्यास से उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार, ज्ञान भी दो प्रकार का है—जो अनुभव किया और जो नहीं किया; आरंभ में यह कारण के रूप में कार्य करता है, परंतु वास्तव में केवल चैतन्य ही सब कुछ संचालित करता है। यही है वह अद्भुत, रहस्यमय कथा जो ब्रह्म-चैतन्य के गूढ़ स्वरूप को प्रकट करती है।