देवियों की देवी से एक दिव्य संवाद आरंभ होता है, जिसमें वह कहती हैं, “हे देवियों की देवी, यह सब वास्तव में अकल्पनीय है—जैसे एक घर में पृथ्वी और पर्वतों का होना अकल्पनीय है। कृपया इसे शुद्ध बुद्धि से विस्तार से समझाओ, क्योंकि जो अनुग्रह और शक्ति में स्थित हैं, वे कभी विचलित नहीं होते। मैं असत्य नहीं बोलती, हे सुंदर देवी, ध्यानपूर्वक सुनो—भाग्य का विभाजन न तो मेरे द्वारा होता है, न मेरे जैसे किसी अन्य के द्वारा। जब कोई अन्य उसका विभाजन करता है, तब मैं ही उसकी सीमा निर्धारित करती हूँ; यदि मैं उस सीमा को तोड़ दूँ, तो उसे कौन संभालेगा? द्विज आत्मा, अपने गृहस्थ और रणभूमि सहित, इस भूमि और उसके राज्यों को केवल आकाश में ही देखता है, उन्हें आकाश के समान ही मानता है। पूर्व स्मृति लुप्त हो जाती है और नई स्मृति उत्पन्न होती है—जैसे स्वप्न में जाग्रति की स्मृति अलग होती है, वैसे ही मृत्यु के बाद भी स्मृति बदल जाती है, हे देवी। जिस प्रकार तीनों लोक स्वप्न में कल्पना से उत्पन्न होते हैं, जैसे तीनों लोक कल्पना मात्र हैं, जैसे कथा में युद्ध होता है, या मरुस्थल में पानी दिखाई देता है, वैसे ही यह भूमि, पर्वत, वन, नगर ब्राह्मण के घर में कल्पना के दर्पण में स्थित प्रतीत होते हैं। यह सब अवास्तविक है, परंतु घनी अभिव्यक्ति के कारण वास्तविक सा दिखता है—चेतना के शून्य में, यह अवास्तविकता प्रकट होती है। जो कुछ अवास्तविक से उत्पन्न होता है, चाहे स्मृति में नामित हो, वह भी अवास्तविक ही है; जैसे मृगतृष्णा की धारा में लहर वास्तविक नहीं होती। तुम्हारा घर और उसमें स्थित वह स्थान—जान लो कि मैं, तुम, और यह सब कुछ केवल आकाश ही है। स्वप्न, संबंध, संकल्प, और प्रत्यक्ष अनुभव—ये यहाँ समझ और प्रकाश के मुख्य साधन हैं, जैसे दीपक। ब्राह्मण के घर में भीतर द्विज आत्मा निवास करता है; उसी में पृथ्वी, समुद्र, वन—सब उसी आत्मा में जैसे कमल में मधुमक्खी निवास करती है। उसी पृथ्वी के किसी सूक्ष्म गह्वर में, किसी अति सूक्ष्म स्थान में, यह नगर प्रकट होता है, जैसे आकाश में बाल के अग्रभाग का तैरना। इस नगर में, हे पतली काया वाली, तुम्हारा घर स्थित है; तो इतनी विशालता, जैसे हाथियों का झुंड, इतना सूक्ष्म स्थान में कैसे समा सकती है? प्रत्येक कण में, हे प्रिय, चेतना निवास करती है; प्रत्येक में लोक स्थित हैं—तो इसे कौन गिन सकता है? आठवें दिन, हे परम देवी, वह ब्राह्मण मर गया; हमारे लिए तो अनेक वर्ष बीत चुके—यह कैसे संभव है? जैसे आकाश का कोई वास्तविक विस्तार नहीं, वैसे ही समय का भी कोई वास्तविक विस्तार नहीं; अब मैं इसे ठीक से समझाती हूँ, जैसा यह वास्तव में है। जैसे यह सृष्टि केवल चेतना का प्रक्षेपण है, वैसे ही क्षणों और काल-चक्रों का प्रकट होना भी मात्र चेतना का प्रक्षेपण है। क्योंकि सृष्टि, क्षण, काल-चक्र, और जीवों का जन्म सब चेतना से ही उत्पन्न होता है, हे प्रिय, सुनो—इनकी उत्पत्ति का क्रम जैसा है, वैसा बताती हूँ। एक क्षण का अनुभव करके जीव मृत्यु और पुनर्जागरण के भ्रम में पड़ता है; किंतु केवल चेतना के खुलते ही, वह आकाश में स्वयं को आकाश रूप मान लेता है। वह सोचता है, ‘मैं यहाँ इस आधार में स्थित हूँ; मैं यहाँ अस्तित्व में हूँ,’ और देखता है, ‘यह हाथ-पैर वाला शरीर मेरा है।’ जैसे ही वह शरीर की सोच करता है, वह यह भी सोचता है, ‘मैं इस पिता का पुत्र हूँ; ये वे वर्ष हैं जो मैंने जीए हैं।’ ‘ये मेरे प्रिय संबंधी हैं; यह मेरा सुखद निवास है। मेरा जन्म हुआ, मैं बालक था, अब मैं ऐसा हो गया हूँ।’ उसके वे सभी संबंधी भी वैसे ही विचरण करते हैं; चेतना के घने आकाश के एकत्व के कारण वे भी उसके भीतर ही स्थित हैं। नामों के संसार में आने से पहले, कुछ भी प्रकट या स्थापित नहीं हुआ—केवल शुद्ध आकाश ही था। स्वप्न में, चेतना ही देखने वाला और देखे जाने वाला दोनों होती है; वैसे ही जाग्रत जगत में भी केवल चेतना ही है, सदैव एक। अतः स्वप्न में देखने और देखे जाने का अनुभव भी केवल चेतना ही है। जैसे स्वप्न में, वैसे ही चेतना अन्य लोक के दर्शन के साथ प्रकट होती है; और जैसे वह अन्य लोक में प्रकट होती है, वैसे ही यहाँ भी प्रकट होती है। स्वप्न, अन्य लोक, यह लोक—चाहे अवास्तविक हो या वास्तविक—इनमें कोई अंतर नहीं है, जैसे लहरें जल से भिन्न नहीं होतीं। इसलिए यह ब्रह्मांड अजन्मा है, क्योंकि यह न जन्म लेता है, न विनष्ट होता है; और यह आकाश के समान है, वास्तव में अस्तित्व में नहीं आता। जो कुछ प्रकट होता है, वह केवल चेतना है। यह वस्तुओं से रहित नहीं होते हुए भी, उसकी प्रकृति सर्वोच्च आकाश की है; वस्तुओं सहित भी, वह सर्वोच्च आकाश स्वरूप ही है। चूंकि वस्तुएँ उसी से उत्पन्न होती हैं, उससे अलग कुछ नहीं है; जैसे लहरें जल से उत्पन्न होती हैं, वैसे ही लहर की अवस्था भी वास्तव में नहीं होती, जैसे खरगोश के सींग। वह स्वयं ही वस्तुओं के रूप में प्रकट होता है, फिर भी अपनी प्रकृति में कभी नष्ट नहीं होता; इसलिए वास्तव में देखने योग्य कोई वस्तु नहीं है, तो देखने वाले और देखे जाने का विचार कैसे हो सकता है? मृत्यु के भ्रम के तुरंत बाद, एक क्षण में ही, जीव में तीनों लोकों का दर्शन केवल एक प्रकटता के रूप में होता है। स्थान, काल, दीक्षा, क्रम, उत्पत्ति, माता, पिता, वंश; उम्र, चेतना, स्थान, संकल्प, संबंधी, सेवक, प्रयत्न के उदय और अस्त—इन सभी के अनुसार चेतना-शरीर सोचता है: ‘मैं जन्मा हूँ, जबकि वास्तव में कभी जन्म नहीं लिया,’ साथ ही स्थान, काल, कर्म, पदार्थ, मन, बुद्धि, इंद्रियाँ—सब के साथ। मृत्यु के अंत में, तुरंत शरीर युवावस्था का अनुभव करता है; ‘यह मेरी माता है, यह मेरा पिता है, मैं बालक था, मैं अब ऐसा हूँ,’ इस प्रकार सोचता है। चाहे अनुभव हो या न हो, जो भी स्मृति का क्रम बनता है, वह बाद में उसके लिए प्रकट होता है, जैसे फूल से फल उत्पन्न होता है। ऐसा लगता है कि सब कुछ एक ही पलक में बीत गया; परंतु हरिश्चंद्र के लिए एक रात बारह वर्षों के बराबर थी। इस प्रकार, देवी ने गूढ़ और दिव्य सत्य को प्रकट किया—चेतना, आकाश, और संसार की वास्तविकता का अद्भुत रहस्य।