अब सुनिए, एक अद्भुत कथा। तुम्हारे पति, जो अब समृद्धि से युक्त हैं, राजा बन चुके हैं; और तुम, जो पहले अरुंधती नाम से ब्राह्मण की पत्नी कहलाती थीं, अब उनकी रानी हो गई हो। अब तुम दोनों इस राज्य पर शासन कर रहे हो, एक आदर्श दंपति की तरह, जैसे पृथ्वी पर नवजात चक्रवाक पक्षी हों, या जैसे शिव और उनकी अर्द्धांगिनी। तुम्हारी पूर्ववर्ती जन्म-जन्मांतर की सारी यात्रा का वर्णन हो चुका है—वह सब केवल एक माया थी, जैसे आकाश ही आत्मा का रूप बनकर प्रकट होता है। इसी माया से, चेतना के दर्पण में यह भ्रांति प्रतिबिंबित होती है; वह असत्य होते हुए भी, असत्य से ही तुम्हारे संसार के बंधन का अंत कर देती है। तो फिर, कौन मोहित हो सकता है और कौन मोहितता से मुक्त? यह सृष्टि केवल अवरुद्ध, सीमित ज्ञान का ही परिणाम है—इसके अलावा कुछ भी प्रकट नहीं होता। यह सब सुनकर लीला की आँखें विस्मय से बड़ी हो गईं, और उसने हर्षित शब्दों में पूछा, “हे देवी, आपकी वाणी कभी असत्य कैसे हो सकती है? वह आत्मा अपने घर में कहाँ है, और हम यहाँ कहाँ खड़े हैं? वह लोक, वह पृथ्वी, वे पर्वत, वे दसों दिशाएँ—ये सब मेरे पति के घर के भीतर कैसे समा सकते हैं? यह तो वैसा है जैसे मदमस्त ऐरावत हाथी को राई के दाने में बांध दिया जाए, या जैसे कोई मच्छर परमाणु के भीतर शेरों की सेना से युद्ध करे। मानो मेरु पर्वत किसी कमल की आंख में रखा गया हो, और एक मधु-पीने वाला उसे निगल जाए; जैसे स्वप्न-मेघों की गर्जना सुनकर मोर आश्चर्य में नृत्य करने लगें। यह सचमुच अकल्पनीय है, हे देवताओं की देवी! वैसे ही, पृथ्वी और पर्वतों का एक घर के भीतर होना भी अकल्पनीय है। कृपा कर के, इसे शुद्ध बुद्धि से स्पष्ट करें, क्योंकि जो अनुग्रह और बल में स्थिर हैं, वे विचलित नहीं होते।” देवी ने उत्तर दिया, “मैं असत्य नहीं कहती; ध्यान से सुनो, हे सुंदरि। भाग्य का विभाजन न तो मेरे द्वारा होता है, न मेरे जैसे किसी अन्य के द्वारा। यदि कोई दूसरा इसे विभाजित करता है, तो मैं ही उसकी सीमा स्थापित करती हूँ; और यदि मैं उस सीमा को तोड़ दूँ, तो कौन उसे संभालेगा? द्विजात्मा, अपने गृहस्थ और रणभूमि सहित, इस भूमि और उसके राज्यों को केवल आकाश में ही स्थित देखता है, और उसे आकाश ही समझता है। पूर्व स्मृति लुप्त हो जाती है, और नयी स्मृति उत्पन्न होती है; जैसे स्वप्न में जागृति की स्मृति भिन्न होती है—मृत्यु भी ऐसी ही है, हे देवी। जैसे तीनों लोक कल्पना से स्वप्न में उत्पन्न होते हैं, वैसे ही तीनों लोक, युद्ध की कथा, या मरुस्थल में जल—सब केवल कल्पना हैं। यह भूमि, अपने पर्वतों, वनों और नगरों सहित, ब्राह्मण के घर के भीतर, मानो कल्पना के दर्पण में ही स्थित है। यह असत्य प्रतीत होती है, परंतु सघन प्रकटता के कारण सत्य-सी जान पड़ती है; चेतना-आकाश की गुहा में यह असत्य रूप प्रकट होती है। जो कुछ असत्य से उत्पन्न होता है, वह स्मृति से नामित भी हो, तो भी असत्य ही है; जैसे मृगतृष्णा की लहर सच्ची नहीं होती। यह तुम्हारा घर, और घर का वह आकाश—जान लो कि मैं, तुम, और यह सब—सब कुछ केवल आकाश ही है। स्वप्न, संबंध, संकल्प, और प्रत्यक्ष अनुभव—यही यहाँ प्रकाश और समझ के प्रमुख साधन हैं, जैसे दीपक। ब्राह्मण के घर के भीतर, वही द्विजात्मा निवास करता है; उसी में, समुद्रों और वनों सहित पृथ्वी भी स्थित है, जैसे कमल के भीतर भौंरा। उस पृथ्वी के किसी सूक्ष्म कोटर में, किसी छोटे-से स्थान में, यह नगर प्रकट होता है, जैसे आकाश में तैरता हुआ केश-कण। इसी नगर में, हे सुकुमारी, तुम्हारा घर है; तो सोचो, इतनी बड़ी भीड़, हाथियों के झुंड की तरह, इतने छोटे स्थान में कैसे समा सकती है? हर एक परमाणु में, हे प्रिय, चेतना निवास करती है; प्रत्येक में लोक स्थित हैं—तो इसका गणना कौन कर सकता है? आठवें दिन, हे परमेश्वरी, वह ब्राह्मण मर गया था; हमारे लिए तो कई वर्ष बीत गए—यह कैसे संभव है? जैसे आकाश का कोई वास्तविक विस्तार नहीं, वैसे ही समय का भी कोई वास्तविक विस्तार नहीं है; सुनो, मैं इसे ठीक-ठीक समझाता हूँ। जैसे यह जगत् केवल चेतना की अभिव्यक्ति के रूप में प्रकट होता है, वैसे ही समय के क्षण और युग भी केवल चेतना की अभिव्यक्ति हैं। क्योंकि सृष्टि, क्षण, युग, और प्राणियों का जन्म—सब चेतना से ही उत्पन्न होते हैं, हे प्रिय, इस प्रकटता के क्रम को सुनो। एक क्षण का अनुभव कर लेने के बाद, जीव मृत्यु और पुनर्जन्म का भ्रम अनुभव करता है; परंतु केवल चेतना के खुलते ही, वह आकाश में भी आकाश का ही रूप धारण कर लेता है। वह सोचता है, ‘मैं इसी आधार में स्थित हूँ; मैं यहाँ हूँ,’ और देखता है, ‘यह हाथ-पैरों वाला शरीर मेरा है।’ जैसे ही वह शरीर का विचार करता है, वैसे ही सोचता है, ‘मैं इस पिता का पुत्र हूँ; मैंने इतने वर्ष बिताए हैं।’ ‘ये मेरे प्रिय संबंधी हैं; यह मेरा सुखद निवास है। मेरा जन्म हुआ, मैं बालक था, और अब मैं ऐसा हो गया हूँ।’ उसके वे सारे संबंधी भी वैसे ही विचरण करते हैं, जैसे पहले थे; चेतना के सघन आकाश की एकता के कारण, वे भी उसी के भीतर स्थित हैं। इस प्रकार, संसार के वन में ये नाम प्रकट होने से पहले, कुछ भी प्रकट या स्थापित नहीं हुआ—केवल शुद्ध आकाश ही था। जैसे स्वप्न में, चेतना ही द्रष्टा और दृश्य दोनों होती है; वैसे ही जाग्रत अवस्था में भी केवल चेतना ही सदा एकता में रहती है। अतः स्वप्न में द्रष्टा और दृश्य का अनुभव केवल चेतना ही है। जैसे स्वप्न में, वैसे ही चेतना ‘परलोक’ के दर्शन के साथ प्रकट होती है; और जैसे वहां प्रकट होती है, वैसे ही यहाँ भी प्रकट होती है। अतः, स्वप्न, परलोक, यह लोक—चाहे वे असत्य हों या सत्य—इनमें तनिक भी भेद नहीं है, जैसे जल में तरंगें जल से भिन्न नहीं होतीं। इसलिए, यह जगत् अजन्मा है, क्योंकि यह न तो जन्म लेता है, न ही नष्ट होता है; और यह आकाश के समान है, इसलिए वास्तव में अस्तित्व में नहीं है। जो कुछ प्रकट होता है, वह केवल चेतना ही है।