महर्षि ने कहा—यह सम्पूर्ण जगत् चैतन्य-रस का मधुर मधु है, चैतन्य का स्वर्णाभूषण है, चैतन्य-पुष्प की सुवास है, और चैतन्य की बेल का फल है। वास्तव में, चैतन्य की सत्ता ही जगत् की सत्ता है, और जगत् की सत्ता ही चैतन्य का स्वरूप है। यहाँ भेद और परिवर्तन वैसे ही नहीं टिकते जैसे आकाश में कोई मल नहीं ठहरता। इस प्रकार, सत् के सत्य स्वरूप से तीनों लोक—चाहे वे सत्य हों या असत्य—अविभाज्य हैं, क्योंकि उनकी मूल सत्ता एक ही है; अस्तित्व और अनस्तित्व, दोनों उसी में समाहित हैं। ‘अंश’ और ‘सम्पूर्ण’ जैसे शब्दों के अर्थ खरगोश के सींग के समान केवल कल्पना हैं, जिन्हें प्रत्यक्ष अनुभव का निषेध करने वाले गढ़ते हैं—ऐसे विचारों का तिरस्कार ही उचित है। जहाँ केवल एक चैतन्य ही है—न पर्वत, न पृथ्वी, न नदियाँ, न स्वामी—वहाँ यह ‘यह’ और ‘वह’ का भेद, यह भ्रम कैसे उत्पन्न हो सकता है? यदि चैतन्य पत्थर के हृदय जितना घना भी हो, तो भी वह अपने स्वभाव में पूर्णतः निर्मल है और उसी में सब शांत व्यवस्थाएँ सुशोभित होती हैं, जैसे पत्थर में होती हैं। वस्तुओं के विस्तार में तू आकाश के कण के समान है; तेरे लिए ‘तू’, ‘वह’, ‘मैं’, ‘स्व’, ‘सत्ता’ या ‘असत्ता’ जैसी कोई धारणा नहीं है। जैसे एक पत्ते में अनेक रेखाएँ स्वाभाविक रूप से समाहित रहती हैं, वैसे ही यह चैतन्य अपने स्वभाव से भिन्नता और अभिन्नता दोनों को समेटे हुए है। प्रत्यक्ष अनुभव से जानो कि चैतन्य ही समस्त कारण-समूहों की जड़ है, वही सृष्टिकर्ता का भी जनक है, और अपने स्वरूप से अकारण है। और यह चैतन्य, जो किसी वस्तु के रूप में नहीं है, उसकी असत्ता भी वाणी से प्रमाणित नहीं की जा सकती; क्योंकि जो कुछ भी है, वह बीज से अंकुर के समान प्रकट होता है। जैसे तीनों लोक आकाश में अभेद्य और पूर्णतः रिक्त स्थित हैं, वैसे ही महाचैतन्य में जो कुछ भी दिखता है, वही परमावस्था है—इस प्रत्यक्ष ज्ञान में अडिग रहो। जब महर्षि ने यह कहा, तब दिन संध्या की ओर बढ़ा, सूर्य अस्त हुआ, और सभा के लोग प्रणाम कर, सूर्य की अंतिम किरणों के साथ, स्नान के लिए चले गए। फिर महर्षि ने आगे कहा—यह जगत् केवल आकाश ही है, जैसे आकाश में मोती दिखता है; वैसे ही शुद्ध चैतन्य के विस्तार में यह जगत् प्रकाशित होता है। जैसे किसी स्तंभ पर उकेरी हुई अप्सरा अलग नहीं है, वैसे ही चैतन्य के स्तंभ में न कोई उकेरने वाला है, न उकेरा गया है। जैसे समुद्र में लहरें अपनी वास्तविकता में अडोल रहते हुए स्वाभाविक रूप से प्रकट होती हैं, वैसे ही जानने योग्य और ज्ञाता भी परम में प्रकट होते से दिखते हैं, किंतु वास्तव में वे पृथक नहीं हैं। जैसे जल में सूर्य की किरणों के प्रतिबिंब जग को साकार दिखते हैं, पर परमाणु के लिए वे असार हैं—वैसे ही जगत् की सत्ता भी है। यह जगत्, जो न प्रकट है न अप्रकट, ब्रह्म से पृथक नहीं है; जैसे जल में सूर्य की किरणों का जाल अलग दिखता है, वैसे ही यह जगत् दिखता है। पृथ्वी और अन्य तत्त्व यहाँ अनुभव में आते से दिखते हैं, किंतु वे वास्तव में नहीं हैं—जैसे स्वप्न या कल्पना में होते हैं। इस आकाश-सदृश चैतन्य में, जिसमें वस्तुओं को वास्तविक समझने की प्रवृत्ति दिखती है, वस्तुतः कुछ भी उत्पन्न नहीं होता—जैसे मृगतृष्णा की नदी में जल नहीं होता। जहाँ वस्तुओं के ग्रहण की प्रवृत्ति नहीं है, वह जगत् गंधर्व-नगर के समान है; वहाँ वस्तुओं की प्रतीति मरुभूमि की नदी जैसी, दिखती तो है, पर मिथ्या है। जैसे स्वप्न के पर्वत में कोई वास्तविक माप या तौल नहीं होती, वैसे ही इस जगत् में सब दृश्य रूप केवल आकाश हैं, कल्पना से भरे हुए, वास्तविकता से नहीं। अज्ञानी लोग ‘जगत्’ और ‘ब्रह्म’ के अर्थ में भेद देखते हैं, अन्यथा ‘जगत्’, ‘ब्रह्म’ और ‘आकाश’—इन शब्दों में कोई वास्तविक अंतर नहीं है। यह जो प्रकाश है—चैतन्य और अचेतन का केवल प्रकाशित होना—वह आकाश से उतना ही सूक्ष्म संबंध रखता है, जितना कल्पना का बादल वास्तविक बादल से। जैसे स्वप्न का नगर जाग्रत नगर की तुलना में स्पष्ट दिखता है, वैसे ही यह जगत् भी कल्पित जगत् से अधिक स्पष्ट प्रतीत होता है। अतः यह जगत्, जो जड़ और चेतन दोनों रूपों में दिखता है, वास्तव में केवल शुद्ध आकाश है; जानो कि ‘शून्य’ और ‘आकाश-जगत्’ शब्द एक ही हैं, दोनों चैतन्य स्वरूप हैं। यहाँ कुछ भी उत्पन्न नहीं हुआ—न जगत्, न उसका आदि, न कुछ भी दृश्य; यह जैसा है, वैसा ही अपरिभाष्य और अप्रकट है। जगत् स्वयं ही महान आकाश है, चैतन्य का आकाश है, जिसमें कोई विभाग नहीं; यह परमाणु के क्षेत्र के समान है या ऐसी तुला के समान है जो कभी भरती नहीं। इसका स्वरूप केवल आकाश है, शुद्ध है, रूप-ग्रहण से रहित है; आकाश में ही आकाश से बना एक अद्भुत दृश्य खड़ा है, जैसे कल्पना से रचा नगर। अब सुनो उस मंडप की कथा, जो कानों का आभूषण है; जिससे यह अर्थ निस्संदेह तुम्हारे मन को शांति देगा। हे ब्रह्मन्, सच्चे ज्ञान की वृद्धि के लिए, शीघ्र ही संक्षेप में वह मंडप की सम्पूर्ण कथा कहो, जिससे ज्ञान में वृद्धि हो। इस पृथ्वी पर एक श्रेष्ठ वंश रूपी पूर्ण खिला हुआ कमल था—उस वंश में पद्म नामक एक प्रतापी राजा था, जिसके अनेक पुत्र और अपार संपत्ति थी। वह सीमाओं की रक्षा में समुद्र के समान था, शत्रुओं के लिए अंधकार हरने वाला सूर्य था, प्रियजनों के लिए रात की कमलिनी के लिए चंद्रमा था, दोषों के लिए घास जलाने वाली अग्नि था। वह विद्वानों की सभा में मेरु पर्वत था, यश का चंद्रमा जिस सागर से उदित होता है, वह वही था; वह सद्गुणों के हंसों के लिए सरोवर था, कलाओं के कमल के लिए सूर्य था। वह शत्रुओं के समुद्र को तितर-बितर करने वाली वायु था, गर्वीले गजों में सिंह था, समस्त विद्याओं का प्रिय था, सब अद्भुत गुणों का खजाना था। वह मंदाराचल की तरह शत्रु-सागर को मथने वाला था, अनेक खिले गुणों का मधु था, सौभाग्य के पुष्प-बाणों से सुसज्जित कामदेव था। वह क्रीड़ा-लता के खेल में मंद पवन था, साहस के उत्सव में नायक था, कुल की रात में खिलने वाली कुमुदिनी के लिए चंद्रमा था, और दुर्लभ क्रीड़ा-लता के लिए अग्नि था। उसकी भाग्यशालिनी पत्नी का नाम लीला था, जो आकर्षक, सभी शुभ गुणों से संपन्न, पृथ्वी पर नवखिले कमल के समान प्रकट हुई थी। वह सम्पूर्ण समृद्धियों से सुसज्जित थी, विनोदी स्वभाव में मधुरभाषिणी थी, मंद मुस्कान के साथ हर्ष से दमकती थी, जैसे दूसरी चंद्रमा की किरणें खिल उठी हों। उसका कमल-सा मुख अलका-नगरी के वासियों का मन मोह लेता था; उसका शरीर शीतल था और अंतःकरण कमल के हृदय-सा निर्मल था—वह स्वयं जीवित कमल का स्वरूप थी। वह लताओं के खेल में चमेली के गुच्छों की प्रभा से मुस्काती थी, रस से परिपूर्ण थी, उसके हाथ नवांकुर के समान कोमल थे, पुष्पों से सजे थे, और वह मानो मानव रूप में लक्ष्मी ही थी।