चेतना की अवस्था से उसकी अपनी शक्ति उत्पन्न होती है, जो ‘मैं’ के भाव के रूप में प्रकट होती है। यही जीव कहलाती है, जिसकी प्रकृति कंपन और क्रिया है, और जिसे इसी रूप में जाना जाता है। जो कुछ भी हम चेतना, या मन के रूप में अनुभव करते हैं—जो अपने ही बनाए हुए नामों और अर्थों से भिन्न-भिन्न रूपों में बंटा हुआ है—वह वास्तव में अपनी भिन्नताओं और विकारों के कारण सत्य नहीं है। कर्मकर्ता और कर्म में चेतना के कंपन के रूप में कोई भेद नहीं है; कर्म केवल वही कंपन है, और वही व्यक्ति के रूप में स्मरण किया जाता है। जीव, चेतना के भीतर का वही कंपन है; यही लोगों का मन है। मन, इंद्रियों के स्वरूप का होने के कारण, अनेक प्रकार से गतिशील रहता है। वास्तव में, चेतना का जो प्रकाश शांत और भेदरहित है, वही यह संसार है; इसके अतिरिक्त कोई कारण या कार्य नहीं है। "मैं अविनाशी हूँ, मुझे जलाया नहीं जा सकता, मुझे न भिगोया जा सकता है, न सुखाया जा सकता है; मैं शाश्वत, सदा विद्यमान, अचल और अटल हूँ—यह निश्चित है।" जैसा यहाँ लोग तर्क-वितर्क करते हैं, वैसे ही वे अपनी भ्रांति में तर्क करते रहें; हम इस प्रकार भ्रमित नहीं होते, बल्कि वे जो मोह से मुक्त हैं, वे जागृत हो चुके हैं। जब दृश्य और रूप में अज्ञान दृढ़ हो जाता है, तब भेद और परिवर्तन जैसे भासित होते हैं; परंतु निराकार, जानने वाली चेतना में, चेतना के आकाश में, अस्तित्व और अनस्तित्व के सार में, वे नहीं होते। चेतना की किरणें, विषयों के स्वाद के माध्यम से, समय आदि नामक शक्तियों को उत्पन्न करती हैं; चेतना का निर्मल आकाश, चेतना का मधु, अपने ही पुष्पों को प्रकट करता है। बिना किसी प्रयास के, चेतना का अद्भुत धनुष चमकता है; बिना किसी कारण के, चेतना का अद्भुत रत्न सक्रिय होता है। स्वतः ही चेतना की अनूठी कंपन उत्पन्न होती है, चेतना की वायु, जो जड़ नहीं है; चेतना की विविध गति प्रवाहित होती है, चेतना का जल, जो किसी सीमित मार्ग में नहीं बंधा। चेतना का अद्भुत शिखर स्वयं ही ऊँचा उठता है, बिना किसी निर्माण के; चेतना की आनंददायक प्रभा स्वयं ही प्रकट होती है, सदा प्रकाशित रहती है। चेतना का प्रकाश, जो सदा स्वयं प्रकाशित और निर्मल है, ज्ञान से ज्ञाता में स्वयं प्रकट होता है, और अज्ञान में जैसे डूब जाता है। अपनी ही जड़ता से, चेतना जड़ वस्तुओं में गहन निद्रा की अवस्था को प्राप्त करती है; अपनी ही कंपन या शांति से, चेतना का विशाल आकाश कभी मन बन जाता है, तो कभी शुद्ध साक्षी रूप में रहता है। चेतना का प्रकाश ही वह ज्योति है जिससे संसार का अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों है; संसार है भी, और नहीं भी, क्योंकि वह केवल चेतना के आकाश की एक शून्यता है। संसार, चेतना की महान ज्योति के रूप में, है भी और नहीं भी; चेतना की सघन वायु के कंपन के रूप में, संसार है भी और नहीं भी। संसार, चेतना के सघन अंधकार की कालिमा के रूप में, है भी और नहीं भी; चेतना के सूर्य के प्रकाश के रूप में, संसार है भी और नहीं भी। चेतना की धूल ही संसार का पर्वत या परमाणु के रूप में भ्रम है; चेतना की अग्नि की ऊष्मा संसार की दीप्ति है; चेतना के शंख की शुभ्रता संसार की उज्ज्वलता है। संसार, चेतना-पर्वत का गर्भ है; जल की तरलता चेतना में संसार है; गन्ने की मिठास चेतना में संसार है; दूध की कोमलता चेतना में संसार है। बर्फ की शीतलता चेतना में संसार है; अग्नि की ज्वाला चेतना में संसार है; घी की चिकनाई चेतना में संसार है; नदी की लहर चेतना की नदी में संसार है। संसार, चेतना-मधु की मिठास है; संसार, चेतना का स्वर्णाभूषण है; संसार, चेतना के पुष्प की सुगंध है; संसार, चेतना की बेल का फल है। चेतना का अस्तित्व ही संसार का अस्तित्व है; संसार का अस्तित्व ही चेतना का स्वरूप है। यहाँ भेद और परिवर्तन नहीं टिकते, जैसे आकाश में मलिनता नहीं टिकती। इस प्रकार, सत् की वास्तविकता से, तीनों लोक—सत्य और असत्य—अविभाज्य हैं, क्योंकि उनकी सारता भिन्न नहीं है; अस्तित्व और अनस्तित्व भी वही हैं। ‘अंश’ और ‘सम्पूर्ण’ जैसे शब्दों के अर्थ खरगोश के सींगों की तरह हैं—केवल वे ही कल्पना करते हैं जो प्रत्यक्ष अनुभव को नकारना चाहते हैं; उन पर दोष जाए। जहाँ संसार नहीं है—न पर्वत, न पृथ्वी, न नदियाँ, न स्वामी—क्योंकि केवल चेतना ही एक है, वहाँ ‘यह’ और ‘वह’ का भ्रम कैसे उत्पन्न हो सकता है? भले ही चेतना पत्थर के हृदय जैसी घनी हो, वह अपने आकाश में निर्मल ही रहती है, और उसमें सब शांत व्यवस्थाएँ उसी तरह समाहित हैं जैसे पत्थर में। वस्तुओं के विस्तार में, तुम आकाश के कण के समान हो; तुम्हारे लिए ‘तुम’, ‘वह’, ‘मैं’, ‘स्व’, ‘सत्’ या ‘असत्’ जैसे कोई विचार नहीं रहते। जैसे पत्ते में अनेक रेखाओं की व्यवस्था होती है, वैसे ही यह चेतना अपने स्वभाव से भिन्न और अभिन्न दोनों को अपने भीतर समेटे रहती है। प्रत्यक्ष अनुभव से जानो कि चेतना ही सब कारणों के समूह की जड़ है, स्वयं ब्रह्मा की जननी है, और अपने स्वभाव से अकारण है। और इस चेतना का, जो विषय नहीं है, अभाव वाणी से भी सिद्ध नहीं किया जा सकता; क्योंकि जो कुछ भी है, वह बीज से अंकुर की तरह प्रकट होता है। जैसे तीनों लोक आकाश में अविभाज्य और पूर्ण शून्य रूप में स्थित हैं, वैसे ही महाचेतना में जो कुछ भी दिखाई देता है, वही वास्तव में परम अवस्था है—इस प्रत्यक्ष अनुभव से उत्पन्न दृढ़ता में स्थित रहो। जब मुनि ने इस प्रकार कहा, दिन संध्या की ओर बढ़ा, सूर्य अस्त हो गया, और सभा के लोग, प्रणाम करके, सूर्य की किरणों के क्षीण होते ही स्नान के लिए चले गए। यह संसार केवल आकाश है, जैसे आकाश में मोती दीखता है; वैसे ही शुद्ध चेतना के विस्तार में संसार प्रकाशित होता है। जैसे किसी स्तम्भ पर उकेरी गई आकाशकन्या अलग से खड़ी प्रतीत होती है, पर वास्तव में न उकेरने वाला है, न उकेरा गया है—वैसे ही चेतना के स्तम्भ में न कोई उकेरने वाला है, न उकेरा गया। जैसे समुद्र की लहरें, अपनी वास्तविकता में अडोल रहते हुए भी, स्वाभाविक रूप से प्रकट होती हैं, वैसे ही जानने योग्य और जानने वाला परम में प्रकट होते प्रतीत होते हैं, पर वास्तव में भिन्न नहीं हैं। जैसे जल में सूर्य की किरणों के प्रतिबिम्ब संसार को ठोस प्रतीत होते हैं, पर परमाणु के लिए वे असार हैं—वैसे ही संसार का स्वरूप है। संसार का जो स्वरूप है—न प्रकट, न अप्रकट—वह ब्रह्म से भिन्न नहीं है; वह जल में सूर्य की किरणों की जालिका के समान है, जिसे भिन्न रूप में देखा जाता है। भले ही पृथ्वी और अन्य तत्व इस संसार में अनुभव होते प्रतीत हों, जो कि स्वभाव से आकाशमय है, वे वास्तव में नहीं हैं—जैसे स्वप्न या कल्पना में होते हैं। इस आकाशवत् चेतना में, जो वस्तुओं को सत्य मानकर पकड़ने के रूप में प्रकट होती है, वास्तव में कुछ भी उत्पन्न नहीं होता—जैसे मृगजल में जल नहीं होता। इस संसार में, जहाँ वस्तुओं का ग्रहण नहीं है, जो गंधर्वों के नगर के समान है, वहाँ वस्तुओं की प्रतीति मरुस्थल की नदी जैसी है—एक माया, जो दिखती अवश्य है, परंतु है नहीं।