हे राघव, वह चेतना जिसे देखकर स्वयं चेतना भी चमत्कृत हो जाती है, वही आश्चर्य और सौंदर्य का स्रोत है। यही चेतना अपने भीतर ही संसार के रूप में फैली हुई है। मन, अहंकार और कल्पना—all यही चेतना है। सूक्ष्म तत्त्वों से लेकर सम्पूर्ण सृष्टि तक, सब कुछ चेतना ही है। तब द्वैत और अद्वैत की स्थापना कहाँ है? यदि जीव के कारण 'तुम' और 'मैं' की धारणाएँ त्याग दी जाएँ, परंतु अस्तित्व को न छोड़ा जाए, तो जो कुछ भी 'होना' और 'न होना' के बीच शेष रह जाता है, वही अपने आप में अर्थपूर्ण हो जाता है। जैसे प्रारंभ में चेतना ने अपने अस्तित्व में स्वयं को संकल्पित किया था, वैसे ही वह प्रकट होती है; वह आकाश के समान अविभाजित प्रतीत होती है और तब मैं उसके 'होने' और 'न होने' को जानता हूँ। चेतना-आकाश, आकाश, संसार, इच्छाएँ, समुद्र, देवता, पर्वत—यह सब आकाश-स्वरूप और चेतना के आश्चर्य हैं; वास्तव में, इनके अतिरिक्त और कुछ नहीं है। जो भी प्रकट होता है, वह अपने कारण से भिन्न नहीं होता; और यदि मूल में कोई भेद नहीं, तो अविभाज्य के विषय में क्या चर्चा? चेतना, जो सदा अछूती है, उसका कोई रूप नहीं; जो भी रूप संसार में दिखता है, वह केवल उसकी प्रभा की अभिव्यक्ति है। मन, बुद्धि, अहंकार, तत्त्व, पर्वत, दिशाएँ—ये सब केवल भिन्न-भिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं; संसार का अस्तित्व चेतना की सारता में ही निहित है। जान लो कि संसार चेतना की ही अवस्था है; चेतना के बिना कोई संसार नहीं। यदि चेतना के बिना संसार होता, तो चेतना जड़ होती; लेकिन जब अस्तित्व में कोई भेद ही नहीं, तो संसार उत्पन्न ही कहाँ से होता? यह चेतना का अद्भुत खेल है, जो मृगतृष्णा के बीज के समान है, वही जीव और संसार का एकमात्र सार है। चेतना की अवस्था से उसकी शक्ति प्रकट होती है, जो 'मैं' का भाव है; यही जीव कहलाता है, जिसका स्वभाव कंपन और क्रिया है। जो कुछ भी चेतना के रूप में, मन के रूप में, उसके द्वारा उत्पन्न नामों और अर्थों के साथ संकल्पित होता है, वह भेद और परिवर्तन से विभाजित होता है, अतः वह वास्तव में अस्तित्वमान नहीं है। कर्मकर्ता और कर्म के बीच चेतना के कंपन में कोई पृथक्करण नहीं; कर्म केवल कंपन है, और वही व्यक्ति के रूप में स्मरण किया जाता है। जीव चेतना के भीतर का कंपन है; यही लोगों का मन है। यह मन, इन्द्रियों के स्वरूप वाला, अनेक प्रकार से गतिशील होता है। वास्तव में, चेतना की जो शान्त और भेदरहित प्रभा है, वही संसार है; इसके अतिरिक्त कोई कारण और कार्य नहीं है। मैं अभेद्य हूँ, मैं अग्नि से नष्ट नहीं होता, मुझे जल न भिगो सकता है, न वायु सुखा सकती है; मैं शाश्वत, सर्वदा उपस्थित, अडोल और अचल हूँ—यह निश्चित है। लोग यहाँ तर्क-वितर्क करते रहते हैं, वे अपने भ्रम में जैसा चाहें करें; पर हम वैसे नहीं भटकते, क्योंकि जो भ्रम से मुक्त हैं, वे उदित हो चुके हैं। जो दृश्य और रूपयुक्त है, उसमें जब अज्ञान स्थापित हो जाता है, तो भेद और परिवर्तन प्रकट होते हैं; पर जो निराकार है, जो जानने वाली चेतना है, चेतना के आकाश में, अस्तित्व और अनस्तित्व के सार में, वे भेद नहीं होते। चेतना की किरणें, वस्तुओं के रस के माध्यम से, समय आदि शक्तियों को उत्पन्न करती हैं; चेतना का निर्मल आकाश, चेतना का मधु, अपनी ही कलाएँ प्रकट करता है। अपने आप ही, चेतना का अद्भुत धनुष बिना किसी प्रहार के चमकता है; अपने आप ही, चेतना का अद्भुत रत्न बिना कारण के कार्य करता है। स्वतः ही, चेतना का अद्वितीय कंपन उठता है, चेतना की वायु, जो जड़ नहीं है; अपने आप, चेतना की विविध गतियाँ बहती हैं, चेतना का जल, जो किसी सीमा में बंधा नहीं है। अपने आप, चेतना का अद्भुत शिखर ऊँचा उठता है, बिना किसी निर्माण के; अपने आप, चेतना की रमणीय प्रभा सदा प्रकट होती है। चेतना का प्रकाश, जो सदा स्वयंसिद्ध और शुद्ध है, ज्ञान में ज्ञाता में स्वयं प्रकट होता है, और अज्ञान में अस्त हो जाता है। अपनी ही जड़ता से, वह जड़ वस्तुओं में सुषुप्ति की अवस्था को प्राप्त होती है; अपने ही कंपन या स्थिरता से, चेतना का विशाल आकाश मन बनता है या शुद्ध ज्ञान के रूप में स्थित रहता है। चेतना का प्रकाश ही वह ज्योति है, जिससे संसार का अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों होते हैं; संसार है भी और नहीं भी, क्योंकि वह केवल चेतना के आकाश की एक शून्यता है। संसार, चेतना के प्रकाश के महान रूप के रूप में, है भी और नहीं भी; चेतना की घनी वायु के कंपन के रूप में, संसार है भी और नहीं भी। संसार, चेतना के घने अंधकार की कालिमा के रूप में, है भी और नहीं भी; चेतना के सूर्य के प्रकाश के रूप में, संसार है भी और नहीं भी। चेतना की धूल ही संसार में पर्वत या परमाणु की माया है; चेतना की अग्नि की उष्णता संसार की प्रभा है; चेतना के शंख की श्वेतता संसार की उज्ज्वलता है। संसार चेतना-पर्वत की उदरता है; जल की तरलता चेतना में संसार है; गन्ने की मिठास चेतना में संसार है; दूध की चिकनाई चेतना में संसार है। हिम की शीतलता चेतना में संसार है; अग्नि की ज्वाला चेतना में संसार है; घी की तैलीयता चेतना में संसार है; नदी की तरंग चेतना की धारा में संसार है। संसार चेतना-मधु की मिठास है; संसार चेतना का स्वर्णाभूषण है; संसार चेतना-पुष्प की सुगंध है; संसार चेतना की बेल का फल है। चेतना का अस्तित्व ही संसार का अस्तित्व है; संसार का अस्तित्व चेतना का ही रूप है। यहाँ भेद और परिवर्तन नहीं रहते, जैसे आकाश में अशुद्धि नहीं रहती। इसी प्रकार, सत् के सत्य से, तीनों लोक—सत्य और असत्य—अविभाज्य हैं, क्योंकि उनका सार अभिन्न है; अतः अस्तित्व और अनस्तित्व भी वही हैं। 'अंश' और 'सम्पूर्ण' शब्दों के अर्थ खरगोश के सींग के समान हैं—वे केवल प्रत्यक्ष अनुभव को नकारने वालों की कल्पना हैं; उन पर दोषारोपण हो। जहाँ संसार नहीं है—उसके पर्वत, पृथ्वी, नदियाँ और स्वामी नहीं हैं—क्योंकि केवल चेतना ही एक है, वहाँ 'यह' और 'वह' का भ्रम कैसे उत्पन्न हो सकता है? चाहे चेतना पत्थर के हृदय की भाँति घनी हो, वह अपने स्व-आकाश में निर्मल रहती है, और उसके भीतर सभी शांत व्यवस्थाएँ उसी प्रकार स्थित होती हैं, जैसे पत्थर में। वस्तुओं के विस्तार में, तुम आकाश के कण के समान हो; तुम्हारे लिए 'तुम', 'वह', 'मैं', 'स्व', 'होना', 'न होना' जैसी कोई धारणाएँ नहीं हैं। जैसे एक पत्ते में अनेक रेखाओं की व्यवस्था होती है, वैसे ही यह चेतना अपनी प्रकृति से भिन्न और अभिन्न दोनों को अपने भीतर धारण किए रहती है। सीधे अनुभव से जानो कि चेतना ही सभी कारण-समूहों की मूल है, सृष्टिकर्ता की भी जननी है, और अपनी प्रकृति से अकारण है। और इस चेतना का न-अस्तित्व, जो किसी वस्तु के रूप में नहीं है, वाणी से भी सिद्ध नहीं किया जा सकता; क्योंकि जो कुछ भी है, वह बीज से अंकुर के समान प्रकट होता है।