हे राघव, यह ब्रह्म—जो महान् चेतन्य स्वरूप है—न आदि है, न अंत। जब वही ब्रह्म असंख्य जीवों के रूप में प्रकट होता है, तो वह अनगिनत रूपों में दिखता है, परंतु वास्तव में वह अपने स्वरूप से कभी भिन्न नहीं होता। जब जीव वस्तुओं के प्रति जागरूकता को अपनाता है, तब वह संसार के चक्र में प्रवेश करता है; और जब वह जागरूकता शांत हो जाती है, तब वह जीव शांति को प्राप्त कर संसार से मुक्त हो जाता है। इसी प्रकार, छोटे जीव, बड़े जीवों के कर्मों की श्रेणी से, अपने मूल स्वरूप—परमात्मा—की ओर बढ़ते हैं, जैसे तांबा सोने की अवस्था को प्राप्त करता है। इस अनंत, परम आकाश में, यह समूह—यद्यपि वास्तव में अस्तित्वहीन है—फिर भी चेतना के अद्भुत चमत्कार के कारण, आकाश की ही भाँति, अस्तित्वमान प्रतीत होता है। चेतना में जो अद्भुतता स्वयं उत्पन्न होती है, वही 'मैं' की भावना कहलाती है, जो आगे चलकर नाम, शरीर आदि के रूप में प्रकट होती है। चेतना का जो प्रकाश है, वही अनंत चेतना का आनंद है; इसी से यह लोकों का भोग परिलक्षित होता है। यह अमर चेतना, यद्यपि वास्तव में अविभाज्य है, शब्दों में परिवर्तन और विकार के रूप में वर्णित होती है, और अपनी ही शक्ति से जानी जाती है। चेतना अपने भीतर जो स्वाद अनुभव करती है, जो अविच्छिन्न क्रीड़ा स्वरूप है, वही अव्यक्त प्रकाश का संसार स्थापित करता है। चेतना की यह शक्ति, जो आकाश से भी सूक्ष्म और सर्वव्यापी है, स्वाभाविक रूप से 'मैं' के रूप में स्वयं को जानती है। जो भी आत्मा में, आत्मा द्वारा, आत्मा के लिए प्रकाशित होता है—चाहे वह 'मैं' की अति-सूक्ष्म भावना हो या जगत् का अंतिम छोर—उसी को चेतना अनुभव करती है। चेतना जिसे अद्भुत और सुंदर मानती है, वही उसके भीतर जगत् के रूप में फैल जाता है। हे राघव, चेतना ही मन, अहंकार और कल्पना है; सूक्ष्म तत्त्वों से लेकर सब कुछ चेतना ही है—फिर द्वैत या अद्वैत कहाँ स्थापित होता है? 'तुम' और 'मैं' की धारणाएँ जीव के कारण में त्याग दो, परंतु अस्तित्व को न छोड़ो; जो अस्तित्व और अनस्तित्व के बीच शेष रह जाता है, वही अपने आप में अर्थवान बन जाता है। जैसे चेतना ने प्रारंभ में अपने अस्तित्व में स्वयं को जाना, वैसे ही वह प्रकट होती है; वह आकाश के समान अविभाज्य दिखती है, और फिर मैं उसके अस्तित्व और अनस्तित्व को जानता हूँ। चेतना-आकाश, आकाश, जगत्, इच्छाएँ, समुद्र, देवता, पर्वत—ये सब आकाशस्वरूप और चेतना के चमत्कार हैं; वास्तव में, इनके अतिरिक्त कुछ भी नहीं। जो भी किसी से प्रकट होता है, वह कभी उससे भिन्न नहीं होता; यदि सारांश ही खंडित है, तो अखंड के विषय में क्या चर्चा? चेतना, जो सदा अछूती है, उसका कोई रूप नहीं; जो भी रूप संसार में दिखता है, वह केवल उसकी आभा का प्रकट होना है। मन, बुद्धि, अहंकार, तत्त्व, पर्वत, दिशाएँ—ये सब चेतना के विविध रूप हैं; संसार का अस्तित्व चेतना के सार में स्थित है। जान लो कि संसार चेतना की ही अवस्था है; चेतना के बिना कोई संसार नहीं। यदि चेतना के बिना संसार होता, तो चेतना जड़ हो जाती; परंतु चूँकि अस्तित्व में कोई भेद नहीं, संसार कहाँ से उत्पन्न हो सकता है? चेतना का अद्भुत खेल, मृगतृष्णा के बीज के समान, जीव और जगत् का एकमात्र सार है। चेतना की अवस्था से उसकी अपनी शक्ति उत्पन्न होती है, जो 'मैं' की भावना है; यही जीव कहलाता है, जिसका स्वरूप स्पंदन और क्रिया है, और जिसे इसी रूप में जाना जाएगा। जो भी चेतना, मन के रूप में, अपने बनाए नामों और अर्थों के साथ कल्पित होती है, वह भेद और विकारों से विभाजित होती है; अतः वह वास्तव में अस्तित्वमान नहीं है। चेतना के स्पंदन के रूप में कर्ता और क्रिया में कोई भेद नहीं; क्रिया केवल स्पंदन है, और वही व्यक्ति के रूप में जानी जाती है। जीव चेतना के भीतर का स्पंदन है; वही मनुष्यों का मन है। मन, इंद्रियों के स्वरूप में, अनेक प्रकार से विचरता है। वास्तव में, चेतना की शांत और भेदरहित आभा ही संसार है; इसके अतिरिक्त कारण और कार्य जैसा कुछ नहीं है। मैं अविच्छेद्य हूँ, मैं अग्नि से जल नहीं सकता, मुझे गीला या सूखा नहीं किया जा सकता; मैं शाश्वत, सर्वदा उपस्थित, अचल और अडिग हूँ—यह निश्चित है। जैसे लोग यहाँ तर्क-वितर्क करते हैं, वैसे वे अपने भ्रम में करते रहें; हम वैसे नहीं भटकते, बल्कि जो मोह से मुक्त हैं, वे ही जागरूक हुए हैं। जो दृश्य और रूपवान है, उसमें जब अज्ञान दृढ़ हो जाती है, तब परिवर्तन जैसे भेद प्रकट होते हैं; परंतु निराकार, ज्ञायक चेतना में, चेतना-आकाश में, अस्तित्व और अनस्तित्व के सार में, वे भेद नहीं होते। चेतना की किरणें, वस्तुओं के स्वाद के माध्यम से, समय आदि नाम वाली शक्तियों को उत्पन्न करती हैं; चेतना का निर्मल आकाश, चेतना का मधु, अपनी ही कलियों को प्रकट करता है। स्वतः ही, चेतना का अद्भुत धनुष बिना छुए चमकता है; स्वतः ही, चेतना का चमत्कारी रत्न बिना कारण के कार्य करता है। स्वतन्त्र रूप से, चेतना की अद्वितीय स्पंदन-सत्ता उत्पन्न होती है—चेतना की वायु, जो जड़ नहीं है; स्वतः ही, चेतना की विविध गतियाँ बहती हैं—चेतना की जलधारा, जो किसी मार्ग में सीमित नहीं। स्वतः ही, चेतना की अद्भुत चोटी ऊँची उठती है—जो निर्मित नहीं; स्वतः ही, चेतना की सुखद आभा सदा प्रकाशित होती है। चेतना का प्रकाश, जो सदा स्वयं प्रकाशित और शुद्ध है, ज्ञान से ज्ञाता में स्वयं उत्पन्न होता है, और अज्ञान में अस्त होने सा प्रतीत होता है। अपनी ही जड़ता से, वह जड़ वस्तुओं में गहन निद्रा की अवस्था को प्राप्त करता है; अपनी ही गति या स्थिरता से, चेतना का विशाल आकाश मन बनता है या शुद्ध चेतना ही बना रहता है। चेतना की ज्योति वह प्रकाश है, जिससे संसार का अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों होता है; संसार है और नहीं भी, क्योंकि वह केवल चेतना-आकाश की एक शून्यता है। संसार, चेतना के प्रकाश के महान् रूप में, है भी और नहीं भी; चेतना की घनी वायु के स्पंदन के रूप में, संसार है भी और नहीं भी। संसार, चेतना के घने अंधकार की कालिमा के रूप में, है भी और नहीं भी; चेतना के सूर्य के प्रकाश के रूप में दिन के समान, संसार है भी और नहीं भी। चेतना की धूल ही संसार का पर्वत या परमाणु के रूप में भ्रम है; चेतना की अग्नि की ऊष्मा संसार की आभा है; चेतना की शंख की उज्ज्वलता संसार की दीप्ति है। संसार चेतना के पर्वत की गर्तिका है; जल की तरलता चेतना में संसार है; गन्ने की मिठास चेतना में संसार है; दूध की चिकनाई चेतना में संसार है। बर्फ की ठंडक चेतना में संसार है; अग्नि की ज्वाला चेतना में संसार है; घी की तैलिकता चेतना में संसार है; नदी की लहर चेतना के प्रवाह में संसार है। इस प्रकार, हे राघव, सब कुछ चेतना का ही अद्भुत खेल और प्रकाश है—इसके अतिरिक्त कोई अन्य तत्त्व नहीं।