जैसे दीपक के प्रकाश से अंधकार दूर हो जाता है, लेकिन उसका वास्तविक स्वरूप समझ में नहीं आता, वैसे ही अज्ञान का भी यही स्वभाव है। इसी प्रकार, जो जीवात्मा है, वह वास्तव में एकमात्र ब्रह्म ही है—अखंड, अविच्छिन्न, सर्वशक्तिमान, आदि-अंत रहित, और परम चेतना के सार का स्वरूपधारी। ब्रह्म की सर्वव्यापकता के कारण उसमें किसी प्रकार का विभाजन नहीं होता; जो भी कल्पना उत्पन्न होती है, वह केवल अनुभव के रूप में ही होती है। हे ब्रह्मन्, इसी कारण, एक ही जीव की इच्छा से संसार के सभी जीव वास्तव में पृथक-पृथक नहीं हैं—सबका आधार एक ही महान आत्मा है। यह महान आत्मा, जो ब्रह्म है, सभी शक्तियों का स्वरूप है; वह जैसी इच्छा करता है, वैसे ही यहाँ स्थित रहता है—अखंड और अविच्छिन्न। उसकी जो भी इच्छा होती है, वह शीघ्र ही पूर्ण होती है; परंतु यदि इच्छा पूर्व में ही समाप्त हो जाए, तो वहीं से द्वैत की उत्पत्ति होती है। फिर, शक्तियों के द्वैत में विभाजित होने पर, वे अपनी-अपनी क्रियाएँ प्रक्षिप्त करती हैं और इसी प्रकार से कर्म की प्रक्रिया चलती है। उस आद्य दिव्य शक्ति द्वारा जो नियम स्थापित होता है, उसी से सब कुछ चलता है; उसके बिना कोई अन्य नियम नहीं होता—केवल मूल इच्छा ही प्रधान रहती है। जीवात्मा नामक शक्ति की जो भी इच्छा फल देती है, वह केवल उसी मूल शक्ति के नियम के पालन से ही संभव है, अन्यथा नहीं। यदि वह मूल नियम दृढ़ता से स्थापित न हो, तो शक्ति के होने या न होने से कहीं भी इच्छित फल प्राप्त नहीं होता। इस प्रकार, यह ब्रह्म, महान जीव स्वरूप, आदि-अंत रहित है; जब यह असंख्य जीवों के रूप में प्रकट होता है, तो अनेकता में प्रतीत होता है, किंतु सत्य में वह कुछ और नहीं बनता। जब जीव वस्तुओं के ज्ञान में लिप्त होता है, तभी वह संसार में प्रवेश करता है; और जब वह ज्ञान शांत हो जाता है, तो उसकी सत्ता भी शांति को प्राप्त होकर संसार से मुक्त हो जाती है। इसी प्रकार, छोटे जीव, बड़े जीवों के कर्मों के अनुक्रम से मूल आत्मा की स्थिति को प्राप्त होते हैं—जैसे तांबा सोने के समान हो जाता है। इस अनंत परम आकाश में, यह समूह भी, यद्यपि अस्तित्वहीन है, फिर भी चेतना के अद्भुत चमत्कार के कारण, आकाश के ही स्वरूप की तरह, अस्तित्वमान प्रतीत होता है। चेतना में जो अद्भुतता स्वयं उत्पन्न होती है, वही 'मैं' की भावना के रूप में जानी जाती है, जो बाद में नाम, शरीर आदि की कल्पना बन जाती है। चेतना का जो प्रकाश, चेतना के समान और अनंत है, वही लोकों का भोग है—वह उसी से प्रतिबिंबित होता है। वही अविनाशी चेतना, यद्यपि स्वभाव से अविभाज्य है, फिर भी शब्दों द्वारा परिवर्तन और विकार के रूप में वर्णित होती है और अपनी ही शक्ति से जानी जाती है। चेतना अपने भीतर जो भी रस अनुभव करती है, वह निरंतर लीला स्वरूप होने के कारण, उसी को अव्यक्त प्रकाश का संसार कहा गया है। यह चेतना की शक्ति, जो आकाश से भी सूक्ष्म और सर्वत्र व्यापी है, स्वाभाविक रूप से स्वयं को 'मैं' के रूप में अनुभव करती है। जो कुछ भी आत्मा में, आत्मा द्वारा और आत्मा के लिए प्रकाशित होता है—चाहे वह 'मैं' की सूक्ष्मतम भावना हो या संसार का अंत—वही वह देखती है। जिसे चेतना अद्भुत मानती है, जो सौंदर्य और विस्मय लाती है, वही उसके भीतर 'संसार' के रूप में फैल जाता है। हे राघव, चेतना ही मन, अहंकार और कल्पना है; अतः सूक्ष्म तत्त्वों से लेकर आगे तक सब कुछ चेतना ही है—फिर द्वैत या अद्वैत की स्थापना कहाँ रह जाती है? 'तुम' और 'मैं' की भावना को, जीवात्मा के कारण, त्याग दो—अस्तित्व को छोड़े बिना; जो शेष बचता है, वह स्वयं में ही सार्थक होता है, न कि केवल होने या न होने के बीच। जैसे चेतना का आरंभ में अपने ही अस्तित्व में संकल्प हुआ, वैसे ही वह प्रकट होती है; वह आकाश के समान अखंड प्रतीत होती है, और फिर मैं उसके होने और न होने को जानता हूँ। चेतना-आकाश, आकाश, संसार, इच्छाएँ, समुद्र, देवता, पर्वत—ये सभी आकाश के स्वरूप और चेतना के चमत्कार हैं; वास्तव में, इनके अलावा और कुछ भी नहीं है। जो भी प्रकट होता है, वह अपने कारण से कभी भिन्न नहीं होता; यदि उसके अंश भी हों, तो भी अंश-रहित के बारे में क्या कहा जाए? चेतना, जो सदा अछूती है, उसका कोई रूप नहीं; संसार में जो भी रूप दिखाई देता है, वह केवल उसकी ज्योति का ही प्रकाशन है। मन, बुद्धि, अहंकार, तत्त्व, पर्वत, दिशाएँ—ये सभी रूपांतर हैं; संसार का अस्तित्व चेतना के सार में ही निहित है। जान लो कि संसार चेतना की ही अवस्था है; चेतना के बिना कोई संसार नहीं। यदि चेतना के बिना संसार होता, तो चेतना जड़ होती; परंतु चूँकि अस्तित्व में कोई भेद नहीं है, संसार की उत्पत्ति कहाँ से हो सकती है? चेतना की अद्भुत लीला, जैसे मृगतृष्णा का बीज, वही जीव और संसार का एकमात्र सार है। चेतना की अवस्था से ही उसकी अपनी शक्ति उत्पन्न होती है, जो 'मैं' की भावना है; यही जीव कहलाता है, जिसका स्वभाव कंपन और क्रिया है, और जिसे इसी रूप में जाना जाएगा। जो कुछ भी चेतना, मन के रूप में, अपने रचे हुए नामों और अर्थों के साथ, विभिन्नता और विकार से विभाजित दिखता है, वह वास्तव में नहीं है। चेतना के कंपन के रूप में कर्ता और कर्म में कोई भिन्नता नहीं है; कर्म केवल कंपन है, और वही 'पुरुष' के रूप में स्मरण किया जाता है। जीव चेतना के भीतर का कंपन है; वही लोगों का मन है। मन, इंद्रियों के स्वरूप का होने से, अनेक प्रकार से चलता है। वास्तव में, चेतना की जो शांत और भेद-रहित ज्योति है, वही संसार है; इसके अलावा कोई कारण-कार्य जैसा कुछ नहीं है। "मैं अविच्छेद्य हूँ, मुझे जलाया नहीं जा सकता, मुझे न तो गीला किया जा सकता है और न सुखाया; मैं शाश्वत, सर्वत्र स्थित, अचल और अडिग हूँ—यह निश्चित है।" लोग यहाँ तर्क-वितर्क करते हैं, उन्हें अपने भ्रम में तर्क करने दो; हम ऐसे नहीं भटकते, बल्कि जो भ्रम से मुक्त हैं, वे ही उठ खड़े हुए हैं। जो दृश्य और रूपवती वस्तुएँ हैं, उनमें जब अज्ञान दृढ़ हो जाता है, तो परिवर्तन आदि के भेद उत्पन्न होते हैं; लेकिन जो निराकार है, जो चेतना जानती है, जो चेतना-आकाश है, जो अस्तित्व और अनस्तित्व का सार है—वहाँ ये भेद नहीं होते। चेतना की किरणें, वस्तुओं के स्वाद से, समय आदि नाम वाली शक्तियों का निर्माण करती हैं; चेतना का शुद्ध आकाश, चेतना का मधु, अपनी ही कलियाँ खिलाता है। स्वतः, चेतना का अद्भुत धनुष बिना बजाए चमकता है; स्वतः, चेतना का अद्भुत रत्न बिना कारण के क्रिया करता है। इस प्रकार, सब कुछ ब्रह्मस्वरूप चेतना की ही लीला है, जिसमें न कोई द्वैत है, न अद्वैत—सिर्फ वही एक अद्भुत, अपार, अनिर्वचनीय चेतना है।