हे राम, जीवों की संख्या सीमित है या अनंत? या कोई अनंत आत्मा है, जो सब जीवों का समुच्चय है, पर्वत के समान अचल? जैसे वर्षा के बादल से धाराएँ बहती हैं, समुद्र से बूँदें निकलती हैं, या गरम लोहे से चिंगारियाँ उड़ती हैं—वैसे जीव क्यों प्रकट होते हैं? हे venerable one, मुझे जीवों के जाल का सत्य स्वरूप बताइए; मैंने कुछ समझ लिया है, पर आप इसे स्पष्ट कीजिए। सच तो यह है कि केवल एक ही जीव है; अनेकता कैसे हो सकती है? आपकी बात तो ऐसे है जैसे खरगोश के सींग का आना-जाना कहा जाए। न कोई व्यक्तिगत जीव है, न जीवों का समूह, हे राघव; और न कोई पर्वत के समान एक ही सत्ता है, जिसमें जीवों का समुच्चय हो। 'जीव' से जुड़ी सारी धारणाएँ केवल कल्पनाएँ हैं; इस सत्य में आपका विश्वास अडिग रहे कि इनमें से कोई भी वास्तव में नहीं है। यहाँ केवल शुद्ध चैतन्य, निर्मल ब्रह्म ही सर्वत्र विद्यमान है; और अपनी सर्वशक्तिमत्ता से वह जैसा चाहता है, वैसा ही रूप प्रकट करता है। जैसे लता क्रमशः फैलती है, वैसे ही चैतन्य, चाहे प्रकट हो या अप्रकट, शीघ्रता से अपने ही स्वरूप को पहचानता है। 'जीव', 'बुद्धि', 'कर्म', 'गति', 'मन', 'द्वैत', 'अद्वैत'—इन सभी शब्दों का अस्तित्व केवल अनुभव के लिए है। इस प्रकार, चेतना के साथ वह ब्रह्म बन जाता है; अज्ञान के साथ, वह निरीक्षण से विनाश को प्राप्त होता है, पर उसे ज्ञान नहीं होता। जैसे दीपक के द्वारा अंधकार दूर हो जाता है, पर उसका स्वरूप ज्ञात नहीं होता, वैसे ही अज्ञान का स्वरूप है। अतः जीव ब्रह्म ही है—अविभाजित, अनवरत, सर्वशक्तिमान, अनादि-अनंत, और परम चैतन्य का स्वरूप। उसकी सर्वव्यापकता के कारण उसमें कोई विभाजन नहीं है; जो भी कल्पना उत्पन्न होती है, वह केवल अनुभव है। इसी प्रकार, हे ब्रह्मन्, एक जीव की इच्छा से संसार के सभी जीव वास्तव में अलग-अलग नहीं हैं, क्योंकि महान आत्मा की एकता है। वह महान आत्मा, जो ब्रह्म है, सभी शक्तियों का स्वरूप है; वह यहाँ अपनी इच्छा से, अविभाजित और अनवरत, स्थित है। उस महान आत्मा की जो इच्छा होती है, वह शीघ्र ही साकार हो जाती है; लेकिन यदि इच्छा पहले ही समाप्त हो जाए, तो द्वैत उत्पन्न हो जाता है। फिर, द्वैत में विभाजित शक्तियों के अपने-अपने कार्य प्रकट होते हैं; इसी प्रक्रिया से कर्म होता है। उस मूल दिव्य शक्ति से ही यह व्यवस्था स्थापित होती है—उसके बिना कोई अन्य व्यवस्था नहीं होती; केवल मूल इच्छा ही प्रधान है। उस शक्ति को 'जीव' कहा जाता है; उसकी जो भी इच्छा फलित होती है, वह केवल मूल शक्ति की व्यवस्था के पालन से होती है, अन्यथा नहीं। यदि मूल शक्ति की व्यवस्था दृढ़ नहीं है, तो शक्ति के होने या न होने से, किसी भी स्थान पर इच्छित परिणाम नहीं होता। इस प्रकार, ब्रह्म—the महान जीव सत्ता—अनादि-अनंत है; जब वह जीवों के समूह के रूप में प्रकट होता है, तो असंख्य दिखाई देता है, पर वास्तव में वह कुछ और नहीं है। विषयों के प्रति चेतना से जीव उत्पन्न होता है और संसार के चक्र में प्रवेश करता है; जब वह चेतना शांत हो जाती है, तो उसकी सत्ता शांति को प्राप्त कर संसार से मुक्त हो जाती है। इसी तरह, छोटे जीव, बड़े जीवों के कर्म-क्रम से, मूल जीव की अवस्था को प्राप्त करते हैं—जैसे तांबा सोने की अवस्था को प्राप्त करता है। इस अनंत परम आकाश में, यह समूह, जो वास्तव में नहीं है, चेतना के अद्भुत स्वरूप के कारण, आकाश के सार के समान, अस्तित्व में प्रतीत होता है। वही अद्भुतता, जो चेतना में स्वयं उत्पन्न होती है, 'मैं' का भाव कहलाती है, जो आगे चलकर नाम, शरीर आदि की धारणा बन जाती है। चेतना का यह प्रकाश, जो चेतना के समान है और अनंत है, यही संसार का आनंद है—यही उसके प्रतिबिंब से प्रकट होता है। वही अविनाशी चेतना, जो अपने स्वरूप में अविभाजित है, शब्दों द्वारा परिवर्तन और विकार कहकर वर्णित होती है, और अपनी शक्ति से जानी जाती है। चेतना जो अपने में ही रस अनुभव करती है, वह अविरत खेल है; वही अप्रकट प्रकाश के संसार के रूप में स्थापित होता है। चेतना की यह शक्ति, आकाश से भी सूक्ष्म और सर्वव्यापक, स्वाभाविक रूप से 'मैं' के भाव को पहचानती है। स्व में जो कुछ भी चमकता है, स्व के द्वारा और स्व के लिए, जैसे जल, 'मैं' के सबसे छोटे भाव से लेकर संसार के अंत तक, वही चेतना अनुभव करती है। चेतना जिस पर आश्चर्य करती है, जो अद्भुतता और सौंदर्य लाती है, वही उसके भीतर संसार के रूप में फैली है। चेतना ही मन, अहंकार और कल्पना है, हे राघव; सूक्ष्म तत्त्वों से लेकर सब कुछ चेतना ही है—तो द्वैत या अद्वैत कहाँ स्थापित है? 'तुम' और 'मैं' के भाव को जीव के कारण में त्याग दो, पर अस्तित्व को मत छोड़ो; जो कुछ भी होने और न होने के बीच बचता है, वही अपने आप में अर्थपूर्ण है। जैसे चेतना ने अपनी सत्ता में पहले ही कल्पना की थी, वैसे ही वह प्रकट होती है; वह आकाश के समान अविभाजित दिखाई देती है, और तब मैं उसके होने और न होने को जानता हूँ। चेतना-आकाश, आकाश, संसार, इच्छाएँ, आकाश, समुद्र, देवता, पर्वत—ये सब आकाश के स्वरूप और चेतना के अद्भुत चमत्कार हैं; वास्तव में कुछ और नहीं है। जो भी प्रकट होता है, वह कभी अपने कारण से अलग नहीं होता; यदि सार में भाग हैं, तो निराकार के विषय में क्या चर्चा है? चेतना, जो सदा अछूती है, उसका कोई रूप नहीं है; संसार में जो भी रूप दिखता है, वह केवल उसकी चमक का प्रकट होना है। मन, बुद्धि, अहंकार, तत्त्व, पर्वत, दिशाएँ—ये सब रूपांतर हैं; संसार का अस्तित्व चेतना के सार में ही स्थित है। जानो कि संसार चेतना की अवस्था है; चेतना के बिना संसार नहीं है। यदि चेतना के बिना संसार होता, तो चेतना जड़ होती; पर चूँकि अस्तित्व में कोई भेद नहीं है, संसार कहाँ से उत्पन्न हो सकता है? चेतना का अद्भुत खेल, मरीचिका के बीज के समान, वही जीव और संसार की एकमात्र सत्ता के रूप में स्थापित है।