यह सम्पूर्ण सृष्टि एक अविनाशी स्वप्न-पर्वत के समान है, जो एक स्थिर स्वप्न-नगर जैसा दिखता है। इसका रूप उस सेना के समान है, जो मन द्वारा रची गई हो और चेतना की रचनात्मक शक्ति से स्थापित हो। यह ऐसे खंभों के समूह की तरह है और उनके उत्पन्न की तरह है, जो भूमि में गड़े नहीं हैं; ब्रह्म के आकाश में आत्मा भी बिना गड़े हुए, अपने ही आधार पर स्थित प्रतिमा के समान है। प्रथम स्रष्टा, जिसे स्वयंभू कहा गया, प्रसिद्ध है—वह बिना किसी पूर्व कारण के है, क्योंकि उसके पहले कोई कर्मफल नहीं था। जब महाप्रलय के अंत में प्रथम पितर मुक्त हो जाते हैं, तो उनके लिए कौन सा पूर्वकर्म बचता है? यह जो आत्मा दीवार के समान है, उसे त्याग देना चाहिए, क्योंकि वह दृश्य-अदृश्य दोनों है। यहाँ न देखने वाला है, न देखा गया है, न रचयिता—सब कुछ वही है। वह सब वस्तुओं का प्रतिबिंब है; उसी से जीवों की धारा प्रवाहित होती है, जैसे एक दीपक से अन्य दीपकों की श्रृंखला उत्पन्न होती है। कल्पना ही कल्पना से उत्पन्न होती है, वह पृथ्वी आदि तत्त्वों से रहित है, फिर भी पृथ्वी आदि से युक्त की तरह प्रकट होती है, जैसे एक स्वप्न से दूसरा स्वप्न प्रकट होता है। इसी प्रतिबिंब से ये जीव प्रकट होते हैं; और जब सहायक कारण नहीं होते, तब वे वही ब्रह्मस्वरूप ही रह जाते हैं। जब सहायक कारण नहीं होते, तब कारण और कार्य एक हो जाते हैं; इसलिए सृष्टि की माया का कोई अन्य आधार नहीं है। ब्रह्म ही मूल है, जिसकी रूपात्मकता विराट पुरुष है; उसी विराट पुरुष से सृष्टि प्रकट होती है। इसलिए जीवों का क्षेत्र भी वही है, क्योंकि पृथ्वी आदि असत्य हैं। क्या जीवों की संख्या सीमित है, या अनंत है? या फिर एक अनंत आत्मा है, जो सभी जीवों का समुच्चय है और पर्वत के समान अचल है? जैसे वर्षा के बादल से नदियाँ, समुद्र से बूँदें, या तप्त लोहे से चिंगारियाँ निकलती हैं, वैसे ही जीव क्यों प्रकट होते हैं? हे venerable one, मुझे जीवों के इस जाल का सत्यस्वरूप बताइए; मैंने बहुत कुछ समझ लिया है, किंतु कृपया इसे स्पष्ट करें। वास्तव में केवल एक ही जीव है; अनेकता कहाँ से आई? तुम्हारा कथन ऐसे है जैसे खरगोश के सींग का उदय और अंत हो गया हो। न कोई एक जीव है, न बहुत से जीव हैं, हे राघव; न कोई पर्वत के समान जीवों का समुच्चय है। ‘जीव’ से संबंधित सभी धारणाएँ केवल कल्पना हैं; तुम्हारा विश्वास अडिग हो कि इनमें से कोई भी वस्तुतः अस्तित्व में नहीं है। यहाँ केवल शुद्ध चैतन्य, निर्मल ब्रह्म ही सर्वत्र व्याप्त है; और अपनी सर्वशक्ति से वह जो चाहे, वही प्रकट कर देता है। जैसे लता क्रमशः फैलती है, वैसे ही चैतन्य—प्रकट हो या अप्रकट—शीघ्र ही अपने ही रूप को अनुभव करता है। ‘जीव’, ‘बुद्धि’, ‘क्रिया’, ‘गति’, ‘मन’, ‘द्वैत’ और ‘अद्वैत’—ये सभी अपने अस्तित्व को अनुभव की ओर निर्देशित करते हैं। इस प्रकार, जब जागरूकता होती है, तब वही ब्रह्म बन जाता है; अज्ञान में वह विनाश को प्राप्त होता है, किंतु स्वयं को नहीं जानता। जैसे दीपक से अंधकार दूर हो जाता है, पर उसका स्वरूप जाना नहीं जाता, वैसे ही अज्ञान का भी यही स्वभाव है। अतः जीव वास्तव में ब्रह्म ही है—अखंड, अविच्छिन्न, सर्वशक्तिमान, अनादि, अनंत और परम चैतन्य के सार का धारक। क्योंकि वह सर्वव्यापी है, उसमें किसी प्रकार का विभाजन नहीं है; जो भी कल्पना उठती है, वह केवल उसी का अनुभव है। हे ब्रह्मन्, इसी कारण एकमात्र जीव की इच्छा से संसार के सभी जीव पृथक-पृथक नहीं हैं, क्योंकि महान आत्मा की एकता है। वह महान आत्मा, जो ब्रह्म है, सभी शक्तियों का स्वरूप है; वह यहाँ अपनी इच्छा से, अविभाज्य और अविच्छिन्न रूप में स्थित है। जो भी यह महान आत्मा चाहता है, वह शीघ्र ही प्रकट हो जाता है; परंतु यदि इच्छा पहले ही समाप्त हो जाए, तो वहाँ द्वैत उत्पन्न होता है। इसके बाद, द्वैत में विभाजित शक्तियों में उनकी अपनी क्रियाएँ प्रक्षिप्त होती हैं; इसी प्रक्रिया से कर्म होता है। उस आद्य दिव्य शक्ति से जो विधान स्थापित होता है—उसके बिना अन्य कोई उत्पन्न नहीं होता; केवल मूल इच्छा ही प्रधान रहती है। उस शक्ति को जो जीव कहलाती है, जो भी इच्छा फलित होती है, वह केवल मूल शक्ति के विधान के अनुसार ही होती है, अन्यथा नहीं। यदि मूल शक्ति का विधान दृढ़ न हो, तो शक्ति के होने या न होने से कहीं भी इच्छित फल नहीं मिलता। इसी प्रकार, ब्रह्म, जो महान जीवस्वरूप है, अनादि और अनंत है; जब वह जीवों की भीड़ बनता है, तो असंख्य प्रतीत होता है, किंतु वास्तव में वह कुछ और नहीं है। जब विषयों के प्रति जागरूकता होती है, तब जीव उत्पन्न होता है और संसार में प्रवेश करता है; जब वह जागरूकता समाप्त हो जाती है, तब उसकी स्वरूप शांति को प्राप्त होकर संसार से मुक्त हो जाती है। इसी प्रकार, छोटे जीव, बड़े जीवों के क्रिया-क्रम से, आद्य आत्मा की स्थिति को प्राप्त होते हैं, जैसे तांबा सोने की अवस्था को प्राप्त होता है। इस अनंत परम आकाश में, यह समूह भी, यद्यपि अस्तित्वहीन है, फिर भी चेतना के अद्भुत चमत्कार के कारण, आकाश के सार के समान, विद्यमान सा प्रतीत होता है। वही अद्भुतता, जो चेतना में स्वयं उत्पन्न होती है, ‘मैं’ की भावना के रूप में जानी जाती है, जो आगे चलकर नाम, शरीर आदि की धारणा बन जाती है। जो चेतना का प्रकाश है, चेतना के समान ही स्वभाव और अनंत है, वही लोकों का भोग है—यही उसी से प्रतिबिंबित होता है। वह अविनाशी चेतना, यद्यपि अपने स्वरूप में अविभाज्य है, फिर भी रूपांतरण आदि शब्दों से वर्णित की जाती है और अपनी ही शक्ति से जानी जाती है। चेतना अपने में जो भी स्वाद अनुभव करती है, निरंतर क्रीड़ा के स्वरूप में, वही अप्रकट प्रकाश के लोक के रूप में प्रतिष्ठित होता है। यह चेतना की शक्ति, जो आकाश से भी सूक्ष्म और सर्वव्यापी है, स्वाभाविक रूप से अपने को ‘मैं’ के रूप में अनुभव करती है। जो भी आत्मा में, आत्मा द्वारा और आत्मा के लिए प्रकाशित होता है—चाहे वह ‘मैं’ की सबसे सूक्ष्म भावना हो या सृष्टि का अंतिम छोर—वही आत्मा उसे अनुभव करती है।