संपूर्ण प्रलय के शून्य में, केवल वही शेष रहता है जो है—उसके अलावा न कोई आधार है, न कोई सहारा, न कोई वस्तु दिखाई देती है, और न ही कोई देखने वाला है। वहाँ न ब्रह्माण्ड है, न ब्रह्मा नामक सृष्टिकर्ता, न कहीं ब्रह्माण्ड अण्ड है; न कोई संसार है, न पृथ्वी—सब कुछ पूर्ण शांति में स्थित है। उस अवस्था में केवल ब्रह्म ही गतिशील है, वह स्वयं में, अपनी ही प्रकृति से, शुद्ध और स्पष्ट रूप में चलता है; जैसे जल अपनी तरलता के कारण स्वयं में ही घूमता है। यह सब असत्य प्रतीत होता है, फिर भी यहाँ अनुभव में जैसे सत्य हो जाता है; अंत में असत्य नष्ट हो जाता है, जैसे स्वप्न में मृत्यु होती है। या, अपनी ही सत्ता के कारण, यह वास्तव में सत्य है—दुखों से रहित, अविभाज्य, न आदि है न अंत, और केवल ज्ञान ही उसका विशाल विस्तार है। जैसे आकाश स्वयं, सर्वोच्च, प्राणियों का प्रथम स्वामी, अपनी ही प्रकृति से सदा गतिशील है, समान रूप से शून्य में स्थित; क्योंकि उसकी सूक्ष्म देह है, स्थूल नहीं, और जब पृथ्वी आदि तत्व उत्पन्न नहीं होते, तब अस्तित्व भी उपस्थित नहीं होता। इस प्रकार जो कुछ भी दिखाई देता है—संसार, अहंकार आदि—वह वास्तव में कुछ भी नहीं है; क्योंकि वह अजन्मा है, उसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं, और जो है, वह केवल सर्वोच्च ही है। वही सर्वोच्च आकाश, प्राणियों में जीवित और चेतन है, जैसे समुद्र की स्थिर गर्भ में जल स्वयं में ही हलचल करता है। चेतना की आंतरिक गतिविधि ऐसा प्रतीत होती है कि वह जानती है, फिर भी अपनी आकाश जैसी प्रकृति को नहीं छोड़ती, जैसे स्वप्न और कल्पना के पर्वत में दिखाई देती है। महाकॉस्मिक आत्मा का शरीर, जिसमें पृथ्वी आदि तत्व नहीं हैं, केवल सूक्ष्म वाहन है—शुद्ध चेतना और आकाश से बना हुआ। यह अविनाशी स्वप्न-पर्वत के समान है, एक स्थिर स्वप्न-नगर की तरह; उसका रूप मन द्वारा संजोए गए सेना जैसा है, जो चेतना की रचनात्मक क्रिया से स्थापित है। यह उन स्तंभों और उनकी संतानों के समूह जैसा है, जो भूमि में गड़े नहीं हैं; ब्रह्म के आकाश में आत्मा बिना गड़े हुए अपने स्तंभ पर स्थित है। प्रथम सृष्टिकर्ता, जिसे पहले स्वयंभू कहा जाता था, प्रसिद्ध है; उसके पहले कोई कारण नहीं थे, क्योंकि उसके अपने कर्मों के पूर्व प्रभाव नहीं थे। महाप्रलय के अंत में, प्रथम पूर्वजों को मुक्त किया जाता है; अतः उनके लिए कोई पूर्व कर्म कैसे हो सकता है? दीवार जैसी आत्मा को त्याग देना चाहिए, क्योंकि वह दृश्य और अदृश्य दोनों है, और न तो दृश्य है, न दर्शक, न सृष्टिकर्ता—सब कुछ वास्तव में वही है। वही सब वस्तुओं का प्रतिबिंब है; उसी से जीवों की धारा उत्पन्न होती है, जैसे एक दीपक से दीपों की श्रृंखला निकलती है। कल्पना ही, कल्पना से उत्पन्न होकर, पृथ्वी आदि तत्वों से रहित है; फिर भी, जैसे पृथ्वी आदि तत्वों वाला कोई व्यक्ति प्रतीत होता है, वैसे ही वह प्रकट होती है, जैसे एक स्वप्न से दूसरा स्वप्न उत्पन्न होता है। इसी प्रतिबिंब से ये जीव उत्पन्न होते हैं; और जब सहायक कारण अनुपस्थित होते हैं, वे केवल वही रह जाते हैं। सहायक कारणों के अभाव में, कारण और परिणाम एक हो जाते हैं; अतः सृष्टि के भ्रम का कोई अन्य स्रोत नहीं है। ब्रह्म ही मूल है, जिसका स्वरूप विराट पुरुष है; और विराट पुरुष से ही सृष्टि उत्पन्न होती है; अतः जीवों का आकाश वही है, क्योंकि पृथ्वी आदि तत्व असत्य हैं। क्या जीवों का समूह सीमित है, या अनंत? या कोई अनंत आत्मा है, जो जीवों का समूह है, पर्वत की तरह स्थिर है? जैसे वर्षा-मेघ से धाराएँ, समुद्र से बूँदें, या तप्त लोहा से चिंगारियाँ निकलती हैं, वैसे ही जीव क्यों उत्पन्न होते हैं? इसलिए, हे venerable one, मुझे जीवों के जाल का वास्तविक स्वरूप बताइए; मैंने अधिकांश समझ लिया है, पर कृपया स्पष्ट कीजिए। वास्तव में केवल एक ही जीव है; अनेकता कैसे हो सकती है? आपकी बात ऐसे है, जैसे खरगोश के सींग का उत्पन्न होना और समाप्त होना कहा जाए। न कोई व्यक्तिगत आत्मा है, न आत्माओं का समूह, हे राघव; न कोई एकमात्र सत्ता है, जैसे पर्वत, जो आत्माओं का समूह हो। 'जीव' से जुड़े सभी विचार केवल कल्पना हैं; आपकी दृढ़ धारणा हो कि इनमें से कोई भी वास्तव में अस्तित्व नहीं रखता। शुद्ध चेतना, निर्मल ब्रह्म ही यहाँ सर्वत्र विद्यमान है; और अपनी सर्वशक्तिमत्ता से, वह जो स्वरूप चाहे, प्रकट कर देता है। जैसे लता क्रमशः फैलती है, वैसे ही चेतना, प्रकट या अप्रकट, शीघ्रता से स्वयं को उसी रूप में अनुभव करती है। 'जीव', 'बुद्धि', 'क्रिया', 'गति', 'मन', 'द्वैत', 'अद्वैत'—ये सभी अपने अस्तित्व को अनुभव की ओर निर्देशित करते हैं। इस प्रकार, जागरूकता के साथ, वह ब्रह्म ही बन जाता है; अज्ञान के साथ, वह निरीक्षण द्वारा नष्ट हो जाता है, पर वह जागरूक नहीं होता। जैसे दीपक द्वारा देखे जाने पर अंधकार नष्ट हो जाता है, पर उसकी प्रकृति ज्ञात नहीं होती, वैसे ही अज्ञान का स्वरूप है। इस प्रकार, जीव केवल ब्रह्म है, अविभाज्य और अखंड, सर्वशक्तिमान, न आदि है न अंत, और सर्वोच्च चेतना के सार का रूप धारण करता है। अपनी सर्वव्यापकता के कारण, उसमें विभाजन का कोई विचार नहीं है; जो भी धारणा उत्पन्न होती है, वह केवल वही है, उसी रूप में अनुभव होती है। इसी प्रकार, हे ब्रह्मन्, एक जीव की इच्छा से, संसार के सभी जीव वास्तव में अलग-अलग अस्तित्व नहीं रखते, क्योंकि महान आत्मा की एकता है। वह महान आत्मा, जो ब्रह्म है, सभी शक्तियों का स्वरूप है; वह यहाँ अपनी इच्छा से स्थित है, अविभाज्य और अखंड। जो भी यह महान आत्मा चाहती है, वह उसके लिए शीघ्र ही घटित होता है; लेकिन यदि इच्छा पहले ही समाप्त हो जाए, तो उससे द्वैत उत्पन्न होता है। इसके बाद, शक्तियों के द्वैत में विभाजित होने पर, उनकी अपनी गतिविधियाँ प्रक्षिप्त होती हैं; इस प्रकार, इसी प्रक्रिया से कार्य संपन्न होता है। उस आदि दिव्य शक्ति से जो नियम स्थापित होता है—उसके बिना कोई अन्य उत्पन्न नहीं होता; केवल प्राथमिक इच्छा ही प्रभावी रहती है। उस शक्ति को, जिसे जीव कहा जाता है, जो भी इच्छा फलित होती है, वह केवल प्राथमिक शक्ति के नियम के पालन से ही संभव है, अन्यथा नहीं। यदि प्राथमिक शक्ति का नियम दृढ़ रूप से स्थापित नहीं है, तो शक्ति के होने या न होने के कारण, इच्छित परिणाम कहीं भी नहीं होता। इस प्रकार, इन शास्त्रों के अनुसार, सब कुछ ब्रह्म ही है—अद्वैत, अखंड, शुद्ध चेतना—और संसार, जीव, अहंकार, पृथ्वी आदि सब केवल उसी की लीला हैं, जो आत्मस्वरूप में स्थित है।