जब यह मायाजाल, जिसे ब्रह्माण्ड के अण्ड के रूप में देखा जाता है, पूर्ण हो जाता है, तब भी वास्तव में कुछ भी सिद्ध नहीं होता, न कोई वस्तु जन्म लेती है, न कोई वस्तु देखी जाती है। ब्रह्म का आकाश हमेशा शुद्ध और अडोल रहता है; यह कल्पना का नगर, भले ही प्रतीत होता है, वास्तव में सत्य नहीं है। यह अद्भुत दृश्य आकाश में उभरा है, न तो उत्पन्न हुआ है, न ही कोई आकार है; न यह बनाया गया है, न अनुभव किया जाता है, न ही यह सत्य है, फिर भी यह वास्तविक जैसा दिखता है। महान चक्र में, ब्रह्मा और अन्य के मोक्ष के कारण, पूर्व स्मृति शेष नहीं रहती; इसका कारण स्वयंभू में ही निहित है। अतः जैसे स्वयंभू का स्वरूप है, वैसे ही उसी से स्मृति उत्पन्न होती है; इस प्रकार आदि-अनादि अनुभव, पृथ्वी और अन्य तत्त्वों के साथ, इसी तरह विद्यमान रहता है। जैसे स्वप्न में पृथ्वी और अन्य तत्त्व जागरण पर प्रकट होते हैं, वैसे ही यह संसार सदैव शुद्ध आकाश के स्वरूप में स्मरण किया जाता है। जहाँ भी और जैसे भी जल में तरलता का गुण रहता है, उसी प्रकार परमात्मा में कोई अन्य सृष्टि नहीं है। इस प्रकार यह सृष्टि स्थापित है, यह प्रकट रूप विद्यमान है; जिसे ब्रह्माण्ड कहा जाता है वह प्रकाशित होता है, परंतु वह केवल आकाश का स्वरूप है, उसमें कोई वास्तविक सृष्टि नहीं है। यह दृश्य जगत शांत है, आकाश के स्वरूप में है, न उसमें कोई विभाजन है, न कोई भ्रम; न कोई आधार है, न कोई स्थान, वह अद्वैत है, किसी एकता से रहित। जब संसार की चेतना उत्पन्न होती है, तब भी वास्तव में कुछ भी जन्म नहीं लेता; परम आकाश शून्य नहीं है, स्पष्ट और दृढ़ है। पूर्ण प्रलय के शून्य में केवल वही रहता है; न कोई आधार है, न कोई अधारित, न कोई दृश्य वस्तु है, न कोई दर्शक। न ब्रह्माण्ड है, न ब्रह्मा है, न कहीं ब्रह्माण्ड का अण्ड है; न संसार है, न पृथ्वी—सब कुछ पूर्ण शांति में स्थित है। केवल ब्रह्म ही चलता है, शुद्ध और स्पष्ट, स्वयं में स्वयं, अपनी प्रकृति से; जैसे जल अपने स्वरूप से तरल है, वैसे ही वह स्वयं में घूमता है। यह असत्य प्रतीत होता है, फिर भी यहाँ अनुभव किया जाता है; अंत में असत्य नष्ट हो जाता है, जैसे स्वप्न में मृत्यु होती है। या, अपनी सत्ता के कारण, यह वास्तव में सत्य है, दुःख से रहित—अखंड, अनादि-अनंत, केवल ज्ञान ही उसका विस्तार है। जैसे आकाश स्वयं, परम, प्राणी का प्रथम स्वामी, सदैव अपनी प्रकृति से चलता है, शून्यता में समान; उसका शरीर सूक्ष्म है, स्थूल नहीं, अतः जब पृथ्वी आदि उत्पन्न नहीं होते, तब अस्तित्व भी नहीं होता। इस प्रकार जो कुछ भी दिखता है—संसार, अहंकार आदि—वास्तव में कुछ भी नहीं है; क्योंकि वह अजन्मा है, वह सच्चे अर्थ में विद्यमान नहीं है, और जो विद्यमान है, वह केवल परमात्मा है। वही परम आकाश जीवों में जीवन और चेतना के रूप में विद्यमान है, जैसे जल समुद्र की स्थिर गर्भ में हिलता है। चेतना की आंतरिक गतिविधि जानने के रूप में प्रकट होती है, पर अपनी आकाश-स्वरूपता का त्याग नहीं करती, जैसे स्वप्न और कल्पना के पर्वत में वह दिखती है। महान ब्रह्माण्डीय आत्मा का शरीर, जिसमें पृथ्वी और अन्य तत्त्व नहीं होते, केवल सूक्ष्म वाहन है, शुद्ध चेतना और आकाश से बना है। वह स्वप्न के अविनाशी पर्वत की तरह है, स्थिर स्वप्न नगर जैसा; उसका रूप मन द्वारा संगठित सेना की तरह है, जो चेतना की रचनात्मक क्रिया से स्थापित है। वह स्तंभों के समूह और उनके संतान की तरह है, जो पृथ्वी में गड़े नहीं हैं; ब्रह्म के आकाश में आत्मा बिना गड़े, अपने स्तंभ पर स्थित मूर्ति के समान है। प्रथम सृष्टिकर्ता, पूर्व में स्वयंभू कहलाते हैं, प्रसिद्ध हैं; वह बिना पूर्व कारण के हैं, क्योंकि उनके अपने कर्म के पूर्व प्रभाव नहीं थे। महान प्रलय के अंत में, प्रथम पूर्वज मुक्त हो जाते हैं; अतः उनके लिए कौन सा पूर्व कर्म हो सकता है? दीवार की तरह आत्मा का त्याग करना चाहिए, क्योंकि वह दृश्य और अदृश्य दोनों है, और न कोई दृश्य है, न दर्शक, न सृष्टिकर्ता—सब कुछ वही है। वह सभी वस्तुओं का प्रतिबिंब है; उससे जीवों की धारा उत्पन्न होती है, जैसे एक दीपक से दीपों की श्रृंखला निकलती है। कल्पना ही, कल्पना से उत्पन्न, पृथ्वी और अन्य तत्त्वों से रहित है; फिर भी वह ऐसे प्रकट होती है, जैसे उसके पास पृथ्वी आदि हों, जैसे एक स्वप्न से दूसरा स्वप्न उत्पन्न होता है। इसी प्रतिबिंब से ये जीव उत्पन्न होते हैं; और जब सहायक कारण नहीं होते, वे केवल वही रह जाते हैं। सहायक कारणों के अभाव में, कारण और परिणाम एक हो जाते हैं; अतः सृष्टि के भ्रम का कोई अन्य स्रोत नहीं है। केवल ब्रह्म ही मूल है, जिसका रूप ब्रह्माण्डीय पुरुष है; और ब्रह्माण्डीय पुरुष से सृष्टि उत्पन्न होती है; अतः जीवों का आकाश वही है, क्योंकि पृथ्वी आदि असत्य हैं। क्या जीवों की संख्या सीमित है, या अनंत? या कोई अनंत आत्मा है, जीवों का समूह, पर्वत की भांति अचल? जैसे वर्षा के बादल से धाराएँ, समुद्र से बूँदें, या गरम लोहा से चिंगारियाँ निकलती हैं, वैसे जीव क्यों उत्पन्न होते हैं? इसलिए, हे venerable one, मुझे जीवों के जाल का सत्य स्वरूप बताओ; मैंने अधिकांश समझ लिया है, पर स्पष्ट कर दो। वास्तव में केवल एक ही जीव है; अनेकता कैसे हो सकती है? तुम्हारा कथन ऐसा है जैसे खरगोश का सींग उत्पन्न हो कर चला गया। न कोई व्यक्तिगत आत्मा है, न जीवों का समूह, हे राघव; न कोई एक सत्ता है, जैसे पर्वत के समान जीवों का समूह। 'जीव' शब्द से जुड़ी सभी धारणाएँ केवल कल्पना हैं; तुम्हारा विश्वास अडोल हो कि इनमें से कोई भी वास्तव में विद्यमान नहीं है। केवल शुद्ध चेतना, निर्मल ब्रह्म, यहाँ सर्वत्र विद्यमान है; और अपनी सर्वशक्ति के कारण, वह जिस रूप में चाहे प्रकट हो जाता है। जैसे लता क्रमशः फैलती है, वैसे ही चेतना, प्रकट या अप्रकट, शीघ्रता से स्वयं को उसी रूप में देखती है। 'जीव', 'बुद्धि', 'क्रिया', 'गति', 'मन', 'द्वैत', 'एकत्व'—ये सब अपने अस्तित्व को अनुभव की ओर ले जाते हैं। इस प्रकार, जागरूकता के साथ वह ब्रह्म बन जाता है; अज्ञान के साथ, वह निरीक्षण द्वारा विनाश में जाता है, पर वह जागरूक नहीं होता।