यह कथा उस सूक्ष्म आत्मा की है, जो स्वयं को अनुभव करने के लिए अनेक रूपों में प्रकट होती है। जिस अंग से वह स्पर्श करता है, उसे त्वचा कहते हैं; जिससे वह सुनता है, वह श्रवण कहलाता है; जिससे वह गंध ग्रहण करता है, वह नासिका है—इस प्रकार वह अपने भीतर ही स्वयं को पहचानता है। जो स्वाद लेता है, वही आगे चलकर जिह्वा के नाम से जाना जाता है; जो गति करता है, वह वायु का कार्य है, जो कर्मेन्द्रियों का समूह है। यह जीव, जब यह विचार करता है कि सभी रूप, प्रकाश और मानसिक सृष्टियाँ इसी प्रकार उत्पन्न होती हैं, तब यह सूक्ष्म शरीर वाला जीव आकाश में, आकाश के भीतर स्थित रहता है। इसी प्रकार, जब वह प्रकाश के कण के विस्तार का चिंतन करता है, तब ब्रह्म स्वयं ‘व्यक्तिगत आत्मा’ के नाम से स्थित होता है—वह अवास्तविक प्रतीत होते हुए भी वास्तविक जैसा दिखाई देता है। फिर, जब यह जीव ‘जीव’ शब्द के अर्थ में उलझ जाता है, तब वह सूक्ष्म शरीर का रूप धारण कर लेता है, और मन-शरीर को वस्त्र की भांति ओढ़ लेता है। अपनी कल्पना से, वह ब्रह्माण्ड के अंडे के भीतर स्थित एक रूप को देखता है; कोई उसे जल में स्थित मानते हैं, तो कोई उसे समस्त लोकों के अधिपति के रूप में देखते हैं। यह जीव भविष्य के ब्रह्माण्ड की कल्पना और अनुभव भी करता है, जैसे उसकी अपनी प्रकृति मन द्वारा कल्पित हो, ठीक वैसे ही जैसे आत्मा का गर्भगृह। वह आकाश, समय, क्रिया और द्रव्य की कल्पना करता है; इस प्रकार चिंतन करते हुए, वह शब्दों का रचयिता बन जाता है, और कल्पित शब्दों के साथ बंध जाता है। यह सूक्ष्म शरीर, माया के इस अवास्तविक संसार में, केवल अवास्तविकता में ही विचरण करता है, जैसे कोई स्वप्न में उड़ता है। इस प्रकार, यद्यपि वह वास्तव में उत्पन्न नहीं हुआ, फिर भी वह स्वयंभू, सूक्ष्म-शरीरधारी, स्वामी और आदि-प्रजापति के रूप में प्रकट होता है। यह माया, जो ब्रह्माण्ड के अंडे का रूप धारण करती है, पूर्ण होने पर भी, वास्तव में कुछ भी सिद्ध नहीं होता—न कुछ उत्पन्न होता है, न कुछ देखा जाता है। वह ब्रह्म-आकाश शुद्ध आकाश के रूप में, अडोल बना रहता है; यह कल्पना का नगर, यद्यपि विद्यमान है, फिर भी वास्तव में वास्तविक नहीं है। यह अद्भुत दृश्य आकाश में प्रकट हुआ है—अजन्मा और निराकार; यह न तो बनाया गया है, न ही अनुभव किया गया है, न ही यह सत्य है, फिर भी ऐसा प्रतीत होता है मानो यह वास्तविक हो। महाकल्प के अंत में, जब ब्रह्मा आदि मुक्त हो जाते हैं, तब कोई पूर्वस्मृति शेष नहीं रहती; वह कारण केवल स्वयंभू का ही होता है। इसलिए, जैसा स्वयंभू है, वैसी ही स्मृति उसमें से उत्पन्न होती है; इस प्रकार, यह अनादि अनुभव, पृथ्वी आदि तत्वों के साथ, इसी तरह विद्यमान रहता है। जैसे स्वप्न में देखे गए पृथ्वी आदि तत्व जागरण में भी प्रतीत होते हैं, वैसे ही यह संसार सदा शुद्ध आकाश के स्वरूप में स्मरण किया जाता है। जिस प्रकार जल में तरलता का गुण विद्यमान है, उसी प्रकार परमात्मा में कोई अन्य सृष्टि नहीं है। इस प्रकार यह सृष्टि स्थापित है, और यही प्रकट रूप स्थिर रहता है; जिसे ब्रह्माण्ड कहा जाता है, वह केवल आकाशस्वरूप ही प्रकाशित होता है, वास्तव में कोई सृष्टि नहीं है। इस प्रकार यह दृश्य जगत शांत है, आकाश के स्वरूप का है, इसमें न कोई विभाजन है, न कोई भ्रम; यह निराधार, निरवस्थान, अद्वैत और किसी एकता से भी रहित है। जब भी संसार का बोध होता है, तब भी वास्तव में कुछ उत्पन्न नहीं होता; परम आकाश अपर्याप्त, निर्मल और अचल बना रहता है। जब पूर्ण प्रलय का शून्य होता है, तब केवल वही शेष रहता है; न कोई आधार है, न कोई अधिष्ठित, न कोई दृश्य वस्तु, न ही कोई द्रष्टा। न कोई ब्रह्माण्ड है, न ब्रह्मा सृष्टिकर्ता, न कहीं ब्रह्माण्ड का अंडा; न कोई जगत है, न पृथ्वी—सब कुछ पूर्ण शांति में स्थित है। केवल ब्रह्म ही इस प्रकार स्वच्छ, निर्मल रूप से चलता है—स्वयं में स्वयं, अपनी ही प्रकृति से; जैसे जल अपने गुण से तरल होता है, वैसे ही ब्रह्म अपने भीतर ही घूमता है। यह अवास्तविक प्रतीत होता है, फिर भी यहां अनुभव होता है; अंततः अवास्तविक नष्ट हो जाता है, जैसे स्वप्न में मृत्यु होती है। या फिर, अपने अस्तित्व के कारण, यह वास्तव में सत्य है, दुःखरहित—अखंड, अनादि, अनंत, और केवल ज्ञान ही इसका विस्तार है। जैसे आकाश स्वयं, परम, प्रजापतियों का प्रथम स्वामी, अपनी प्रकृति से सदा संचरण करता है, अपनी शून्यता में सम; क्योंकि उसका सूक्ष्म शरीर है, स्थूल शरीर नहीं, और जब पृथ्वी आदि उत्पन्न नहीं होते, तब अस्तित्व भी प्रकट नहीं होता। इस प्रकार, जो कुछ भी देखा जाता है—जगत, अहंकार आदि—वह कुछ भी नहीं है; क्योंकि वह अजन्मा है, वह वास्तव में नहीं है, और जो है, वह केवल परमात्मा है। वही परम आकाश जीवों में जीवित और चेतन रहता है, जैसे सागर की स्थिर कोख में जल हिलता है। चेतना की आंतरिक क्रिया, जानने वाली प्रतीत होती है, पर अपनी आकाश जैसी प्रकृति को नहीं छोड़ती, जैसे स्वप्न और कल्पना के पर्वत में वह दिखाई देती है। महाव्यक्ति का जो शरीर है, वह पृथ्वी आदि तत्वों से रहित है; वह केवल सूक्ष्म वाहन है, जो शुद्ध चेतना और आकाश से बना है। वह स्वप्न के अविनाशी पर्वत के समान है, जैसे स्वप्न का स्थिर नगर; उसका रूप मन द्वारा रचित सेना के समान है, जो चेतना की रचनात्मक क्रिया से स्थापित है। वह भूमि में गड़े बिना खड़े खंभों और उनके वंशजों के समूह के समान है; ब्रह्म के आकाश में आत्मा बिना गड़े हुई है, जैसे अपने ही खंभे पर मूर्ति। प्रथम स्रष्टा, जो पूर्वकाल में स्वयंभू कहलाता था, प्रसिद्ध है; वह बिना पूर्व कारण के है, क्योंकि उसके स्वयं के कर्मों का कोई पूर्व प्रभाव नहीं था। महाप्रलय के अंत में, प्रथम पूर्वज मुक्त हो जाते हैं; अतः उनके लिए कोई पूर्वकृत कर्म नहीं रह जाता। दीवार के समान आत्मा का त्याग करना चाहिए, क्योंकि वह दृश्य और अदृश्य दोनों है, और न तो कोई दृश्य वस्तु है, न द्रष्टा, न सृष्टिकर्ता—सब कुछ वही है। वही सब वस्तुओं का प्रतिबिंब है; उसी से प्राणियों की धारा प्रवाहित होती है, जैसे एक दीपक से दीपकों की श्रृंखला जलती है। कल्पना ही कल्पना से उत्पन्न होती है, वह वास्तव में पृथ्वी आदि तत्वों से रहित है; फिर भी, जैसे किसी के पास पृथ्वी आदि है, वैसे ही वह प्रकट प्रतीत होती है, जैसे एक स्वप्न से दूसरा स्वप्न उत्पन्न होता है। इसी प्रतिबिंब से ये जीव उत्पन्न होते हैं; और जब सहायक कारण नहीं होते, तब वे केवल वही रह जाते हैं। सहायक कारणों के अभाव में, कारण और कार्य एक ही हो जाते हैं; इसलिए सृष्टि के भ्रम का कोई अन्य स्रोत नहीं है। ब्रह्म ही मूल है, जिसका रूप विराट पुरुष है; और विराट पुरुष से ही सृष्टि उत्पन्न होती है; अतः प्राणियों का आकाश वही है, क्योंकि पृथ्वी आदि तत्व अवास्तविक हैं। इस प्रकार, यह समस्त दृश्य, यह जगत, यह अहंकार—सब कुछ वास्तव में कुछ भी नहीं है; केवल वही परमात्मा, परम आकाश, सदा विद्यमान है।