एक बार, ब्रह्माण्ड के आकाश में एक प्रकाश-कण अपने ही चिंतन में डूबा हुआ सोचता है—‘मैं यही हूँ।’ अपने मनन के द्वारा वह स्वयं को उच्च और स्थिर मान लेता है, जैसे वह आत्मा के आकाश में स्थापित हो गया हो। जो वास्तव में असत्य है, वह केवल कल्पना से सत्य का रूप ले लेता है, जैसे चंद्रमा केवल विचार से आकाश में दिखाई देता है। जब कोई उसका चिंतन करता है, तो वह देखता और देखा जाता दोनों बन जाता है—एकता से द्वैत की अवस्था में पहुँच जाता है, जैसे स्वप्न में या मृत्यु के अनुभव में। यह प्रकाश-कण थोड़ी स्थिरता ग्रहण करता है और स्वयं को तारे के रूप में देखता है। उसके चिंतन के अनुसार, अर्थ उसी चेतना की प्रकृति से उत्पन्न होता है। यह आत्मा सदा ही आकाश है, फिर भी सोचती है—‘मैं यही हूँ।’ अपनी चेतना के कारण, वह व्यक्तिगतता का अनुभव करती है, जैसे स्वप्न में कोई यात्री बन जाता है। वह तारे के समान रूप की कल्पना करता है, जिसे 'चिंतन किया हुआ शरीर' कहा जाता है, और वही अवस्था धारण कर लेता है, क्योंकि मन जिस वस्तु का अनुभव करता है, उसी का स्वरूप ले लेता है। बाहरी को छोड़कर, जब वह तारे के केंद्र में जाता है, तब भीतर से चमकता है, फिर भी बाहर ही रहता है—जैसे कोई पर्वत दर्पण में प्रतिबिंबित होता है। जैसे कोई शरीर कुएँ में स्थित हो या बाहर निकल आए, वैसे ही स्वप्न और कल्पना में जागरूकता इसे जानती है। इसी प्रकार, व्यक्तिगत आत्मा परमाणु के भीतर भी देखती है। आत्मा, उस कठोर तारे जैसे सार में स्थित होकर, स्वयं ही कार्य करती है; यही ज्ञान की धारा है, जो बुद्धि, मन आदि का रूप ले लेती है। उसके बाद, तारे जैसे आवरण में स्थित आत्मा का आकाश ‘मैं देखता हूँ’ की भावना से फैलता है, जैसे आकाश में देखने के लिए बढ़ता है। फिर, दो द्वारों के माध्यम से वह फिर से बाहरी वस्तुओं को प्रक्षिप्त करता है, जिसे बाद में आँखों की जोड़ी कहा जाएगा। जिससे वह स्पर्श करता है, वह त्वचा कहलाता है; जिससे सुनता है, वह श्रवण है; जिससे सूँघता है, वह नाक है—इस प्रकार वह अपने भीतर स्वयं को ही अनुभव करता है। जिससे स्वाद लेता है, वह बाद में जीभ कहलाएगा; जिससे गति होती है, वह वायु का कार्य है, कर्मेन्द्रियों का समूह है। जब वह विचार करता है कि सभी रूप, प्रकाश और मानसिक रचनाएँ इसी तरह उत्पन्न होती हैं, तब सूक्ष्म शरीर वाला जीव आकाश में आकाश के भीतर स्थित रहता है। इस तरह, प्रकाश-कण के विस्तार का चिंतन करते हुए, ब्रह्मन् ‘व्यक्तिगत आत्मा’ नाम से स्थित रहता है—असत्य होकर भी सत्य जैसा प्रतीत होता है। वह ‘जीव’ शब्द के अर्थ की कल्पना में उलझकर, सूक्ष्म शरीर का स्वरूप ले लेता है, उसके लिए मन-शरीर वस्त्र जैसा है। अपनी कल्पना से वह ब्रह्माण्डीय अण्ड के भीतर स्थित रूप को देखता है; कुछ उसे जल में देखते हैं, कुछ उसे विश्व-सम्राट के रूप में देखते हैं। वह भविष्य के ब्रह्माण्ड की कल्पना और अनुभव भी करता है, जैसे आत्मा का गर्भ-गृह। वह आकाश, काल, कर्म और द्रव्य की कल्पना करता है; इस चिंतन से वह शब्दों का निर्माता बन जाता है, कल्पित शब्दों से बंध जाता है। यह सूक्ष्म शरीर, असत्य जगत की माया में, केवल असत्य में ही विचरण करता है, जैसे स्वप्न में उड़ता है। इस प्रकार, वह वास्तव में उत्पन्न न होते हुए भी, स्वयं को स्वजन्म, सूक्ष्म-शरीर वाला, स्वामी, आदि के रूप में प्रकट करता है। जब यह माया, ब्रह्माण्डीय अण्ड का रूप लेकर पूर्ण होती है, तब भी वास्तव में कुछ भी सिद्ध नहीं होता—न कुछ जन्म लेता है, न कुछ देखा जाता है। वह ब्रह्मन्-आकाश शुद्ध आकाश ही रहता है, अडोल; यह कल्पना का नगर, अस्तित्व में होकर भी, वास्तव में सत्य नहीं है। यह अद्भुत दृश्य आकाश में उत्पन्न हुआ है—अजन्मा और निराकार; न यह बनाया गया है, न अनुभव किया गया है, न सत्य है, फिर भी ऐसा लगता है जैसे सत्य हो। महान चक्र में, ब्रह्मा आदि के मुक्ति के कारण, पूर्व स्मृति नहीं रहती; उसका कारण स्वजन्म में ही है। इसलिए, स्वजन्म जैसा है, वैसी ही स्मृति उससे उत्पन्न होती है; इस प्रकार, आदिकालीन अनुभव इसी तरह विद्यमान रहता है, पृथ्वी और अन्य तत्वों के साथ। जैसे स्वप्न में पृथ्वी और अन्य तत्व जागरण पर प्रकट होते हैं, वैसे ही संसार सदा शुद्ध आकाश की प्रकृति से स्मरण होता है। जहाँ और जैसे जल में तरलता का गुण है, वैसे ही परमात्मा में कोई अन्य सृष्टि नहीं है। इस प्रकार, यह सृष्टि स्थापित है, यह प्रकटता विद्यमान है; जिसे ब्रह्माण्ड कहा जाता है, वह प्रकाशित होता है, फिर भी वह केवल आकाश की प्रकृति है, उसमें कोई वास्तविक सृष्टि नहीं। यह दृश्य जगत शांत है, आकाश की प्रकृति वाला है, उसमें न कोई विभाजन है, न भ्रम; वह बिना आधार के है, बिना स्थान के है, अद्वैत है, और किसी एकता से मुक्त है। जब संसार की जागरूकता उत्पन्न होती है, तब भी वास्तव में कुछ जन्म नहीं लेता; परम आकाश स्पष्ट, स्थिर और अडोल रहता है। उस पूर्ण शून्य में केवल वही विद्यमान रहता है; न कोई आधार है, न कोई अधारित, न कोई दृश्य है, न कोई दर्शक। न कोई ब्रह्माण्ड है, न कोई सृष्टिकर्ता ब्रह्मा, न कहीं ब्रह्माण्डीय अण्ड है; न कोई संसार है, न पृथ्वी—सब कुछ पूर्ण शांति में स्थित है। केवल ब्रह्मन् ही चलता है, शुद्ध और स्पष्ट, इसी तरह—स्वयं में स्वयं, अपनी प्रकृति से; जैसे जल अपनी तरलता के कारण स्वयं में घूमता है। यह असत्य प्रतीत होता है, फिर भी यहाँ अनुभव होता है; अंत में असत्य नष्ट हो जाता है, जैसे स्वप्न में मृत्यु होती है। या, अपनी ही सत्ता के कारण, यह वास्तव में सत्य है, दुःख से मुक्त—अद्वैत, अनादि-अनंत, केवल ज्ञान ही उसका विस्तार है। जैसे स्वयं आकाश, परम, प्राणियों का आदि स्वामी, सदा अपनी प्रकृति से चलता है, अपने शून्य में समान; उसके पास सूक्ष्म शरीर है, स्थूल नहीं, और जब पृथ्वी आदि उत्पन्न नहीं होते, तब अस्तित्व भी नहीं रहता। इस प्रकार, जो कुछ भी देखा जाता है—संसार, अहंकार आदि—वह वास्तव में कुछ नहीं है; क्योंकि वह अजन्मा है, वह वास्तव में अस्तित्व में नहीं है, और जो है, वह केवल परम है। वही परम आकाश प्राणियों में जीता और चेतन रहता है, जैसे जल समुद्र के स्थिर गर्भ में हिलता है। चेतना की आंतरिक क्रिया जानने वाली प्रतीत होती है, फिर भी अपने आकाश-समान स्वरूप को नहीं छोड़ती, जैसे स्वप्न और कल्पना के पर्वत में दृश्य बनती है। महान ब्रह्माण्डीय आत्मा का शरीर, जिसमें पृथ्वी आदि तत्व नहीं हैं, केवल सूक्ष्म वाहन है, शुद्ध चेतना और आकाश से बना हुआ।