जहाँ कहीं भी वह सत्ता है, वहीं से जगत की अंकुरित होने की प्रक्रिया प्रारंभ होती है। इस सृष्टि का बीज पंचक (पाँच तत्वों का समूह) है, और उस पंचक का भी बीज अविनाशी चैतन्य है। जैसा बीज होता है, वैसा ही फल प्रकट होता है—इसलिए यह सम्पूर्ण जगत ब्रह्मस्वरूप है। सृष्टि के प्रारंभ में यही पंचक महाकाश में उदित होता है। यह पंचक—चैतन्य, आकाश और अन्य तत्त्वों से बना—कल्पित है, वास्तविक नहीं। इसी के कारण जो कुछ यहाँ फैला हुआ दिखाई देता है, उसका विस्तार होता है। परन्तु यह भी, आकाशस्वरूप और केवल संकल्पमात्र होने से, वास्तव में है ही नहीं; जो स्वयं ही स्थापित नहीं, वह और किसी को कैसे स्थापित कर सकता है? जो आकाश और संकल्प के स्वरूप का है, वह वास्तविकता को कैसे प्राप्त कर सकता है? किन्तु यदि पंचक ब्रह्म है, तो उसकी ब्रह्मरूपता के कारण—वह पंचक, जो पाँच के नियम से परिपक्व होता है, वही ब्रह्म है, वही तीनों लोकों की माया है। जैसे सृष्टि के प्रारंभ में वह चमक कर प्रकट होता है, वैसे ही यह पंचक उदित होता है। ठीक इसी प्रकार, प्रारंभ में वही तत्त्वों की अवस्था में कारण बनता है। वस्तुतः कुछ भी उत्पन्न नहीं होता, फिर भी जगत उत्पन्न हुआ-सा प्रतीत होता है। यह सब स्वप्न या कल्पना में देखे गए नगर के समान है—असत्य को सत्य के रूप में अनुभव किया जाता है। ब्रह्म का आकाश, बाह्य आकाश और जीव का आकाश—ये सब अपने ही भीतर हैं। इस प्रकार, शुद्ध मन वाला जानता है कि पृथ्वी आदि तत्त्व वास्तव में उत्पन्न नहीं होते; और जीव, जो आकाशस्वरूप है, उसका यही स्वरूप पहले बताया गया है। अब सुनो, यह आकाशवत् जीव यह शरीर कैसे प्राप्त करता है—जीव का आकाश ही आकाश है, और वह परम विस्तार में स्थित रहता है। यहाँ, प्रकाश का एक अंश अपने ही चिंतन से 'मैं यह हूँ' ऐसा विचार करता है; वह स्वयं को ऊँचा मानता है, मानो आत्मा के आकाश में स्थिर हो गया हो। जो असत्य है, वह केवल विचार से सत्य का रूप ले लेता है—जैसे चाँद आकाश में केवल कल्पना से प्रकट होता है; उसे विचारते हुए, वह स्वयं को द्रष्टा और दृश्य मानता है, एकता से द्वैत की ओर चला जाता है, जैसे स्वप्न या मृत्यु की चेतना में। वह थोड़ा स्थूलता ग्रहण करता है, फिर स्वयं को तारे के रूप में देखता है; जैसा उसका चिंतन होता है, वैसा ही अर्थ चैतन्य की प्रकृति से प्रकट होता है। यह जीव सदा आकाश ही है, परंतु 'मैं यह हूँ' ऐसा सोचता है; अपनी चैतन्यता के कारण वह व्यक्तित्व का अनुभव करता है, जैसे स्वप्न में यात्री बन जाता है। जब वह तारे के समान रूप की कल्पना करता है, जिसे ध्यान-शरीर कहा गया है, तो वह उसी अवस्था को प्राप्त होता है, क्योंकि मन जिस वस्तु का चिंतन करता है, उसी का स्वरूप ग्रहण कर लेता है। बाह्य का त्याग कर, तारे के केंद्र में वह अंतर्मुखी होकर चमकता है, फिर भी वह बाहर ही रहता है—जैसे दर्पण में पर्वत का प्रतिबिंब। जैसे कोई शरीर कुएँ में स्थित हो या बाहर आ जाए, वैसे ही स्वप्न और कल्पना में चित्त जानता है; इसी प्रकार जीव सूक्ष्म कणों के भीतर भी स्वयं को देखता है। यह जीव, कठोर तारे के समान सार में स्थित होकर, स्वयमेव क्रिया करता है—यह ज्ञान की धारा है, जो बुद्धि, मन आदि का रूप लेती है। फिर, तारे के समान आवरण में स्थित जीव का आकाश 'मैं देखता हूँ' यह विचार करके आकाश में देखने के लिए बाहर की ओर फैलता है। इसके बाद, दो छिद्रों से वह फिर जो बाहर कहलाएगा, उसे प्रक्षिप्त करता है; जिससे वह देखता है, उसे आगे चलकर नेत्र कहा जाएगा। जिससे वह स्पर्श करता है, वह त्वचा कहलाती है; जिससे सुनता है, वह श्रवण कहलाता है; जिससे सूँघता है, वह नासिका कहलाती है—इस प्रकार वह स्वयं को अपने भीतर अनुभव करता है। जिससे स्वाद लेता है, वह आगे चलकर जिह्वा कहलाएगा; जिससे गति होती है, वह वायु की क्रिया है, जो कर्मेन्द्रियों का समूह है। जब वह विचार करता है कि सभी रूप, प्रकाश और मानसिक रचनाएँ इसी प्रकार उत्पन्न होती हैं, तब यह सूक्ष्म शरीरधारी जीव आकाश में आकाश के भीतर स्थित रहता है। इसी प्रकार, प्रकाश के कण के विस्तार का चिंतन करते हुए, ब्रह्म ही जीव नाम से स्थित रहता है—जो असत्य होते हुए भी सत्य के सदृश प्रतीत होता है। इस प्रकार, 'जीव' शब्द के अर्थ की कल्पना के भ्रम में प्रवेश कर, वह सूक्ष्म शरीर का स्वरूप ले लेता है, और मन-शरीर को वस्त्र के समान धारण करता है। अपनी ही कल्पना से वह विराट अंड के भीतर स्थित रूप को देखता है—कुछ उसे जल में देखते हैं, कुछ उसे विश्वनाथ के रूप में। वह भविष्य की सृष्टि की कल्पना भी देखता और अनुभव करता है, जैसे कोई अपने ही मन से कल्पित गर्भगृह को देखता है। वह आकाश, काल, क्रिया और पदार्थ की कल्पना देखता है; इस प्रकार विचार करता हुआ, वह शब्दों का कर्ता बनता है और कल्पित शब्दों से बँध जाता है। यह सूक्ष्म शरीर, असत्य जगत की माया में, केवल असत्य में ही विचरण करता है—जैसे स्वप्न में उड़ान भरता है। इस प्रकार, वास्तव में उत्पन्न न होते हुए भी, वह स्वयंभू, सूक्ष्म-शरीर-स्वरूप, स्वामी और आदिप्रजापति के रूप में प्रकट होता है। यह माया, जो विराट अंड का रूप लेती है, पूर्ण होने पर भी वास्तव में कुछ भी सिद्ध नहीं होता, न कुछ उत्पन्न होता है, न कुछ देखा जाता है। वह ब्रह्म-आकाश शुद्ध आकाश रूप में अचल बना रहता है; यह कल्पना का नगर, होते हुए भी, वास्तव में सत्य नहीं है। यह अद्भुत प्रकाशन आकाश में उत्पन्न हुआ है, जो न तो उत्पन्न है, न ही रूपवान; न तो यह बनाया गया है, न अनुभव किया गया है, न ही सत्य है, फिर भी सत्य के समान प्रतीत होता है। महाकल्प में, ब्रह्मा आदि के मुक्त हो जाने पर, निश्चय ही कोई पूर्वस्मृति शेष नहीं रहती; उसका कारण स्वयंभू में ही निहित है। इसलिए, जैसा स्वयंभू है, वैसी ही उससे स्मृति उत्पन्न होती है; इस प्रकार, आदिरहित अनुभव ऐसे ही बना रहता है, पृथ्वी आदि तत्त्वों के साथ। जैसे स्वप्न में देखी गई पृथ्वी आदि तत्त्व जागरण में प्रकट होते हैं, वैसे ही यह जगत सदा शुद्ध आकाश-स्वरूप के रूप में स्मरण किया जाता है। जैसे जल में तरलता का गुण कहीं भी और जैसे भी रहता है, वैसे ही परमात्मा में कोई अन्य सृष्टि नहीं है। इस प्रकार यह सृष्टि स्थित है, और यह प्रकटता बनी रहती है; जिसे विश्व कहते हैं, वह प्रकाशित होता है, किन्तु वास्तव में वह केवल आकाश का स्वरूप है, उसमें कोई वास्तविक सृष्टि नहीं है। इस प्रकार, यह दृश्य जगत शान्त, आकाशस्वरूप, अविभाज्य और भ्रमरहित है; इसमें न आधार है, न स्थिति, न द्वैत है, न अद्वैत। जब भी जगत की अनुभूति होती है, तब भी वास्तव में कुछ उत्पन्न नहीं होता; परम आकाश अव्याप्त, स्वच्छ और अचल बना रहता है।