सुनिए, यह सृष्टि का रहस्य है, जैसा कि योगवासिष्ठ के इन पावन श्लोकों में प्रकट होता है। वास्तव में, यह जो सूक्ष्म तत्त्वों का समूह है, वही चैतन्य स्वरूप है, अपनी ही संकल्प शक्ति से बना हुआ। जब भी किसी वस्तु का अनुभव होता है, यह स्वयं निराकार होते हुए भी असंख्य परमाणुओं को देखता है। समस्त लोकों का बीज भी यही पंचसूक्ष्म तत्त्व है, जिसका परम कारण वह परात्पर चैतन्य शक्ति है—जो आदि, मूल और सर्वदा एक ही है। इसी से जगत की समस्त विभूतियाँ प्रकट होती हैं। यह सब, उस परम व्यापक ब्रह्म में स्थित है, जो सर्वत्र समान, अव्यक्त और सम है—जहाँ न आकाश है, न अग्नि, न तमस, न सत्त्व, न कुछ और। सर्वप्रथम, ज्ञान के किसी विशेष रूप का बोध होने पर ‘वस्तुता’ की कल्पना उत्पन्न होती है, और फिर उसी चैतन्य की शक्ति से ‘मनोता’ की भावना जागती है। इसके बाद, ज्ञात वस्तु के पोषण से ‘व्यक्तित्व’ का भाव आता है, और फिर विशिष्टता से ‘अहंता’ की भावना प्रकट होती है। इसी से ‘बुद्धि’ का विचार जन्म लेता है, जो ‘अहंता’ का ही रूपांतरण है। यही बुद्धि मन, इत्यादि नामों से और पंचसूक्ष्म तत्त्वों व उनके परिणामों से युक्त कही जाती है। जब शून्यता का अभाव और अन्य तत्त्वों का चिन्तन होता है, तब तत्त्वों के रूप प्रकट होते हैं—यही संसार के जन्म का महान जाल है। यह सब अचानक, एक के बाद एक, स्वप्न-नगर की भाँति प्रकट होता है और फिर लय को प्राप्त होता है—असीम आकाश और महा-अरण्य में बार-बार। यही चैतन्य से उत्पन्न बीज है, जिससे जगत के उपवन और समूह प्रकट होते हैं; यह पृथ्वी, जल, वायु आदि पर निर्भर नहीं है। यही चैतन्य स्वरूप पंचतत्त्व बाद में पृथ्वी आदि को उत्पन्न करता है, जैसे स्वप्न का नगर केवल शुद्ध चित्त से बना होता है। जहाँ भी यह चैतन्य है, वहीं से संसार का अंकुर फूटता है। संसार का बीज पंचसूक्ष्म तत्त्व है और पंचसूक्ष्म का बीज अविनाशी चैतन्य है। जैसा बीज, वैसा ही फल—इसलिए यह जगत भी ब्रह्मस्वरूप ही है। सृष्टि के आरंभ में, यही पंचसमूह महाकाश में प्रकट होता है। यह पंचसमूह—चेतना, आकाश और तत्त्वों से बना—कल्पना है, सत्य नहीं। इसी कल्पना से जो कुछ भी यहाँ विस्तृत है, वह विस्तार पाता है। परंतु यह भी, आकाश और संकल्प की ही तरह, वास्तव में अस्तित्व नहीं रखता; जो स्वयं अस्थिर है, उससे कुछ भी स्थिर नहीं हो सकता। आकाश और संकल्पमात्र स्वरूप से युक्त पंचसमूह कैसे सत्य हो सकता है? पर यदि पंचसमूह ब्रह्म ही है, तो अपनी ब्रह्म-स्वभाव से ही—पाँच के नियम से परिपक्व होकर—वही पंचसमूह साक्षात् ब्रह्म ही है, तीनों लोकों की माया है। सृष्टि के आरंभ में जैसे वह प्रकट होता है, वैसे ही यह पंचसमूह उदीत होता है। इसी प्रकार, आरंभ में, वही तत्त्वों की अवस्था में कारण बनता है। वास्तव में कुछ भी उत्पन्न नहीं होता, फिर भी संसार उत्पन्न हुआ-सा प्रतीत होता है। जैसे स्वप्न या कल्पना में नगर दिखता है, वैसे ही असत्य सत्य के समान अनुभव होता है। ब्रह्म का आकाश, बाह्य आकाश और जीव का आकाश—ये सब भीतर ही स्थित हैं। इस प्रकार, शुद्धचित्त पुरुष जानता है कि पृथ्वी आदि तत्त्व वास्तव में उत्पन्न नहीं होते; जीव की यही व्याख्या है—जो आकाशस्वरूप है, जैसा पहले बताया गया। अब सुनिए, यह आकाशमय जीव यह शरीर कैसे प्राप्त करता है: जीव-आकाश स्वयं आकाश ही है और वह परम विस्तार में स्थित है। यहाँ, प्रकाश का एक कण ‘मैं यह हूँ’ ऐसा चिन्तन करता है; वह अपने ही विचार से स्वयं को ऊँचा मानता है, मानो वह आत्मा के आकाश में स्थिर हो गया है। जो असत्य है, वह सत्य का रूप ले लेता है—जैसे केवल चिन्तन से आकाश में चन्द्रमा दिखता है; उसे चिन्तन करते हुए, वह स्वयं ही द्रष्टा और दृश्य बन जाता है, एक से दो हो जाता है, जैसे स्वप्न में या मृत्यु के बोध में। फिर वह थोड़ा स्थूलता ग्रहण करता है और स्वयं को तारे के रूप में देखता है; उसके चिन्तन के अनुसार ही अर्थ प्रकट होते हैं, क्योंकि सब चैतन्य की ही प्रकृति है। यह जीव सदा आकाश ही है, और वह सोचता है ‘मैं यह हूँ’; अपनी चेतना से वह व्यक्तित्व ग्रहण करता है, जैसे स्वप्न में यात्री बन जाता है। ताराकार रूप की कल्पना करके, जिसे ‘चिन्तित शरीर’ कहा गया है, वह उसी अवस्था को प्राप्त हो जाता है, क्योंकि मन जिस वस्तु का चिन्तन करता है, उसी का रूप ले लेता है। बाह्य का त्याग कर, तारे के भीतर वह भीतर ही भीतर प्रकाशित होता है, फिर भी बाहर रहता है, जैसे दर्पण में पर्वत की छाया। जैसे कोई शरीर कुएँ में हो या बाहर निकले, वैसे ही स्वप्न और कल्पना में यह ज्ञान होता है; इसी प्रकार जीव सूक्ष्म परमाणु के भीतर भी अनुभव करता है। यह जीव, कठोर ताराकार तत्त्व में स्थित होकर, स्वयं ही क्रिया करता है—यही ज्ञानधारा है, जो बुद्धि, मन आदि का रूप लेती है। यहाँ से, जीव का आकाश, ताराकार आवरण में स्थित होकर, ‘मैं देखता हूँ’ ऐसी भावना से बाहर की ओर प्रसारित होता है, मानो आकाश में देखना चाहता है। फिर, दो छिद्रों द्वारा, वह जो आगे चलकर ‘बाह्य’ कहलाएगा, उसका प्रक्षेपण करता है; जिससे वह देखता है, वही आगे चलकर ‘नेत्र’ कहलाएगा। जिससे स्पर्श करता है, वह त्वचा कहलाता है; जिससे सुनता है, वह श्रवण कहलाता है; जिससे गंध लेता है, वह नासिका कहलाता है—इस प्रकार वह स्वयं को अपने ही भीतर अनुभव करता है। जिससे स्वाद लेता है, वह आगे चलकर ‘जीभ’ कहलाएगा; जिससे गति करता है, वह वायु की क्रिया है—यह सब कर्मेन्द्रियों का समूह है। इन सब रूपों, प्रकाश और मानसिक सृष्टियों की उत्पत्ति का चिन्तन करते हुए, वह सूक्ष्म शरीरधारी जीव आकाश में आकाश के भीतर स्थित रहता है। इस प्रकार, प्रकाश कण के विस्तार का चिन्तन करते हुए, ब्रह्म ही ‘जीव’ नाम से स्थित होता है—असत्य होते हुए भी सत्य के समान प्रतीत होता है। इस प्रकार, ‘जीव’ शब्द के अर्थ की कल्पना में उलझकर, वह स्वयं को सूक्ष्म शरीरधारी मान लेता है, और मन-शरीर को वस्त्र की भाँति धारण करता है। अपनी ही कल्पना से, वह ब्रह्माण्ड के अंड में स्थित रूप को देखता है; कोई उसे जल में स्थित देखता है, कोई उसे विश्वपति के रूप में। वह भावी ब्रह्माण्ड की सृष्टि का भी दर्शन और अनुभव करता है, जैसे मन से कल्पित आत्मा का गर्भगृह। वह आकाश, काल, क्रिया और पदार्थ की कल्पना का भी अनुभव करता है; इस प्रकार चिन्तन करते हुए, वह शब्दों का निर्माता बनता है, कल्पित शब्दों में बँध जाता है। यह सूक्ष्म शरीर, असत्य जगत की माया में, केवल असत्य में ही विचरता है—जैसे स्वप्न में उड़ान भरता है। इस प्रकार, यद्यपि वह कभी उत्पन्न नहीं हुआ, फिर भी वह स्वयंभू, सूक्ष्म शरीरधारी जीव, स्वामी और आदिकर्ता के रूप में प्रकट होता है। यह है जीव, जगत और पंचतत्त्वों की रहस्यमयी कथा, जो सब ब्रह्मस्वरूप चैतन्य की लीला है।