सूर्य और अन्य प्रकाशमान पिंडों के विस्तार से एक बीज प्रकट होता है, जो प्रकाश की शाखाओं वाले वृक्ष का मूल है। इसी से यह संसार विविध रूपों में फैलता है। जब चारfold समूह का अस्तित्व होता है, तो जैसे सत्य और असत्य से, उस समुदाय का जो स्वाद है, वही रस का सूक्ष्म तत्त्व कहलाता है। रस के इस वृक्ष का जो बीज है, वही भावी जल की लीला का सार है; आपसी स्वाद ग्रहण से, संसार इसी से फैलता है। जो गंध की धारणा बनने वाली है, वह कल्पना के स्वरूप की है; कल्पना स्वयं ही गंध के सूक्ष्म तत्त्व और उसके गुणों को प्रदान करती है। बीज से, जैसा कि भावी विश्व-मंडल की संभावना है, रूपों का वृक्ष उत्पन्न होता है; इस प्रकार, समष्टि के आधार से, संसार का चक्र फैलता है। जब चैतन्य इन सूक्ष्म तत्त्वों की कल्पना करता है, तो वे आपस में निरंतर रूपांतरित होते रहते हैं, जैसे जल अपने भीतर ही बदलता रहता है। इस प्रकार, ये मिश्रित और भिन्न तत्त्व फिर से शुद्ध रूप में नहीं मिलते, जब तक कि सब कुछ पूर्णरूपेण विलीन न हो जाए। आकाश के विस्तार में, ये केवल शुद्ध चैतन्य के रूप में विद्यमान रहते हैं, जैसे बीज की छोटी सी जगह में बरगद के वृक्षों के समूह छिपे हों। वे सृष्टि की प्रक्रिया के साक्षी होते हैं, सैकड़ों शाखाओं में फैलते हैं, भीतर परमाणुओं के रूप में रहते हैं, और एक क्षण में ही कल्प-जितने विशाल हो जाते हैं। वे रूपांतर के रूप में घूमते हैं, फिर भी कुछ अपरिवर्तित रहते हैं; सब कुछ चैतन्य द्वारा जाना जाता है और एक क्षण में ही संकुचित हो जाता है। यह सूक्ष्म तत्त्वों का समूह वस्तुतः चैतन्य ही है, अपने संकल्प से बना हुआ; अनुभव के क्षण में, यह परमाणुओं की भीड़ को देखता है, जबकि स्वयं निराकार रहता है। वास्तव में, सभी लोकों का बीज यही पंचसूक्ष्म तत्त्व है; इसका परम कारण वह परा चैतन्य-शक्ति है, जो आद्य और दूरस्थ है। जो भी उससे उत्पन्न होता है, वह सदैव उसी एक, अजन्मा, मूल चैतन्य के रूप में अनुभव किया जाता है, और उसी से संसार की महिमा प्रकट होती है। सर्वव्यापक, समभाव वाले, परम ब्रह्म में, जहाँ न आकाश, न अग्नि, न अंधकार, न सत्त्व आदि का उदय है— वहीं सबसे पहले, किसी विशेष अनुभूति के बोध से 'वस्तुता' की धारणा उत्पन्न होती है; फिर चैतन्य की शक्ति से 'मनता' का भाव आता है। इसके बाद, अनुभूत वस्तु के पोषण से 'व्यक्तित्व' की भावना उत्पन्न होती है; फिर उसी वस्तु के साथ विशेष तादात्म्य के कारण 'अहंता' का भाव आता है। फिर 'अहंता' के रूपांतर से 'बुद्धि' की धारणा उत्पन्न होती है; यही मन आदि के नामों, सूक्ष्म तत्त्वों और उनके परिणामों से युक्त होती है। शून्यता के अभाव और अन्य सूक्ष्म तत्त्वों के चिन्तन से, तत्त्वों के रूप प्रकट होते हैं; इस प्रकार, यह महान जाल—संसार का उद्गम—दिखाई देता है। यह सब एकाएक, क्रमशः, स्वप्न के नगर की भांति, आकाश के विशाल विस्तार और महान वन में बार-बार प्रकट और लीन होता है। यह चैतन्य से उत्पन्न संसार के उपवनों और समूहों का बीज है; यह पृथ्वी, जल, वायु या अन्य किसी चीज़ पर निर्भर नहीं करता। चैतन्य-स्वरूप होने के कारण, आगे चलकर यही पृथ्वी आदि उत्पन्न करेगा; जैसे स्वप्न का नगर केवल शुद्ध चैतन्य से बना होता है, वैसे ही यह भी है। जहाँ भी यह है, वहीं संसार का अंकुर प्रकट करता है; संसार का बीज पंचसूक्ष्म है, और पंचसूक्ष्म का अविनाशी बीज चैतन्य ही है। जैसा बीज, वैसा ही फल; इसलिए संसार ब्रह्मस्वरूप है। सृष्टि के आरंभ में, यह पंचसमूह महाकाश में प्रकट होता है। पंचसमूह—चैतन्य, आकाश और तत्त्वों से बना—कल्पित है, वास्तविक नहीं; इसी से जो कुछ यहाँ फैला है, उसका विस्तार होता है। वह भी, आकाश और संकल्प के स्वरूप का होने से, वास्तव में नहीं है; जो स्वयं अस्थिर है, उससे कुछ भी स्थिर नहीं हो सकता। जो आकाश और संकल्प के स्वरूप का है, वह कैसे वास्तविकता प्राप्त कर सकता है? पर यदि पंचसमूह ब्रह्म है, तो उसकी ब्रह्म-स्वाभाविकता से— वह पंचसमूह, पंचनियम से परिपक्व होकर, केवल ब्रह्म ही है—तीनों लोकों की माया। जैसे सृष्टि के आरंभ में वह प्रकट होता है, वैसे ही यह पंचसमूह प्रकट होता है। इसी प्रकार, आरंभ में वही तत्त्वों की अवस्था में कारण बन जाता है। इस प्रकार, कभी कुछ उत्पन्न नहीं होता, फिर भी संसार उत्पन्न हुआ-सा प्रतीत होता है। जैसे स्वप्न या कल्पना में नगर देखा जाता है, वैसे ही अवास्तविक को वास्तविक अनुभव किया जाता है। ब्रह्म का आकाश, बाह्य आकाश, और जीव का आकाश—ये सब अपने भीतर ही हैं। इस प्रकार, शुद्ध चित्त वाला जानता है कि पृथ्वी और अन्य तत्त्व वास्तव में उत्पन्न नहीं होते; इसी प्रकार, जीवात्मा का वर्णन किया गया है, जो आकाश के सार के रूप में पहले समझाया गया था। अब सुनो कि आकाश-स्वरूप जीवात्मा यह शरीर कैसे प्राप्त करता है: जीवात्मा-आकाश स्वयं आकाश है और परम विस्तार में स्थित है। यहाँ, प्रकाश का एक कण 'मैं यही हूँ' ऐसा विचार करता है; अपने ही चिन्तन से, वह स्वयं को ऊँचा मानता है, जैसे वह वास्तव में आत्मा के आकाश में स्थित हो। जो अवास्तविक है, वह वास्तविक का रूप ले लेता है, जैसे केवल चिन्तन से आकाश में चन्द्रमा दिखता है; उसे चिन्तन करके, कोई स्वयं को द्रष्टा और दृश्य, दोनों मानता है—एकता से द्वैत बन जाता है, जैसा स्वप्न में या मृत्यु के अनुभव में होता है। वह थोड़ा स्थूलता ग्रहण करता है, फिर स्वयं को तारे के रूप में देखता है; जैसे उसकी चिन्तना होती है, वैसे ही अर्थ चैतन्य के स्वरूप से उत्पन्न होता है। यह जीवात्मा सदा आकाश ही है, और सोचता है 'मैं यही हूँ'; अपनी चेतना के कारण, वह व्यक्तित्व का अनुभव करता है, जैसे स्वप्न में तुम यात्री बन जाते हो। तारक रूप की कल्पना करके, जिसे चिन्तित शरीर कहा जाता है, वह उसी अवस्था को प्राप्त हो जाता है, क्योंकि मन जिस वस्तु का चिन्तन करता है, उसी का स्वरूप धारण कर लेता है। बाह्य का त्याग करने पर, तारे के केन्द्र में भीतर ही चमकता है, फिर भी बाहर रहता है, जैसे दर्पण में पर्वत का प्रतिबिम्ब। जैसे कोई शरीर कुएँ में स्थित हो या बाहर निकल आए, वैसे ही स्वप्न और कल्पना में चेतना इसे जानती है; इसी प्रकार, जीवात्मा परमाणु के भीतर भी अनुभव करता है। जीवात्मा, कठोर तारक-अनु के भीतर स्थित होकर, स्वयं क्रिया करता है; यही ज्ञान की धारा है, जो बुद्धि, मन आदि का रूप ले लेती है। वहीं से, तारक-अनु के भीतर स्थित जीवात्मा-आकाश 'मैं देखता हूँ' ऐसा भाव लेकर विस्तार करता है, जैसे आकाश में देखने के लिए फैलता है। फिर, दो छिद्रों के माध्यम से, वह फिर से जो आगे चलकर बाह्य कहलाएगा, उसे प्रक्षिप्त करता है; जिससे वह देखता है, उसे आगे चलकर नेत्रों की जोड़ी कहा जाएगा।