हे राम, यदि कोई वस्तु पहले उत्पन्न होती है और फिर नष्ट हो जाती है, तो उस वस्तु की स्मृति के कारण बंधन बना रहता है—यह बंधन व्यर्थ स्मरण का ही स्वरूप है, और यह समाप्त नहीं होता। जैसे दर्पण में अपनी ही छाया दिखती है, वैसे ही जहाँ-जहाँ मन स्थित होता है, वहाँ उसकी छाया प्रकट होती है; यही सृष्टि की स्मृति है। आरंभ में यह प्रत्यक्ष जगत उत्पन्न नहीं होता; और यदि यह अपने आप में नहीं है, तो दृश्य और द्रष्टा के भ्रम के अभाव में मोक्ष प्राप्त हो जाता है। अतः, हे आत्मज्ञानियों में श्रेष्ठ, तर्क द्वारा मेरे लिए इस असंभव मोक्ष की धारणा को दूर कर दो, और इस प्रत्यक्ष जगत की पूर्ण असंभवता को स्पष्ट करो। जैसे यह सृष्टि-रूपी जगत असत्य होते हुए भी प्रकट होता है, वैसे ही, हे राम, मैं तुम्हें विस्तार से समझाऊँगा। जब तक यह निर्णायक उपदेशों से पूरी तरह स्पष्ट नहीं किया जाता, तब तक तुम्हारे हृदय की धूल शांत नहीं होगी, जैसे झील में गाद नहीं बैठती। जब तुम इस जगत-निर्माण के मोह की पूर्ण असत्ता को जान लोगे, तब तुम संसार में स्थित रहकर एकाग्र ध्यान में स्थित होकर कर्म करोगे। तब अस्तित्व-अनस्तित्व, ग्रहण-त्याग, स्थूल-सूक्ष्म, चल-अचल जैसी प्रतीतियाँ तुम्हें स्पर्श तो करेंगी, किंतु वे तुम्हें भेद नहीं पाएँगी, जैसे तीर किसी महान पर्वत को नहीं भेद सकते। वास्तव में केवल यही एक आत्मा है, दूसरा कोई नहीं—even कल्पना में भी नहीं। हे रघुवंशी, मैं तुम्हें बताऊँगा कि यह जगत यहाँ कैसे प्रकट होता है। अतः, हे प्रिय राम, वही महान आत्मा ही इन सभी वस्तुओं का प्रकटकर्ता है; वही अनुभव, विचार और मन के प्रकाश का आधार है, और वही स्वयं सभी रूपों में प्रकट और लय को प्राप्त होता है। अब उस परम, शांत और परम शुद्ध अवस्था से सुनो कि यह ब्रह्मांड कैसे उत्पन्न हुआ है। जैसे गहरी नींद स्वप्न के समान प्रतीत होती है, वैसे ही केवल ब्रह्म ही सृष्टि के रूप में प्रकाशित होता है; सब कुछ एक ही है और शांत है—अब उसकी क्रमबद्धता सुनो। उस अनंत, स्वप्रकाशित, शुद्ध चेतना के रत्न स्वरूप में केवल सतत अस्तित्व है। उसी आत्मा में कुछ वस्तु जानने योग्य प्रतीत होती है, यद्यपि वास्तव में कोई वस्तु पकड़ी नहीं जाती; यह चेतना की हलचल का चिह्न है, सूक्ष्म अनुभूति का संकेत है। भविष्य की वस्तुओं की कल्पित रचनाओं के द्वारा वह चेतना थोड़ा सा विचारात्मक रूप लेती है; वह आकाश से भी सूक्ष्म, शुद्ध, और सभी भविष्य के प्रकट होने वाली वस्तुओं का प्रकाशक है। उसी से, वह परम सत्ता, अस्तित्व से आगे बढ़कर, चेतना की ओर मुड़ती है; इसी से वह जानने योग्य बनती है, जैसे थोड़ा सा सुलभ हो जाती है। फिर, सघन चेतना के द्वारा, उसे भविष्य के जीव आदि नाम मिलते हैं; यह आत्मा की अपनी ही कल्पना है, जो परम अवस्था से नीचे उतरती है। जब वह केवल अपने एकत्व के भाव में स्थित रहती है, प्रकट होने के लिए तैयार, तब उसी सत्य स्वरूप के कारण वे सूक्ष्म शरीर उसमें स्थित हो जाते हैं। इसके तुरंत बाद, शून्य—आकाश—उत्पन्न होता है; यह शब्द आदि गुणों का बीज है, और भविष्य के व्यक्त होने वाले विषयों को जन्म देगा। फिर 'मैं' का भाव, और उसके साथ काल का अस्तित्व प्रकट होता है; ये ही जगत की स्थिरता और आगामी विषयों के मुख्य बीज हैं। उसकी परम शक्ति, जो केवल आत्म-चेतना से बनी है, यह जाल रूपी जगत प्रकट करती है, जो असत्य होते हुए भी सत्य सा प्रकाशित होता है। ऐसी चेतना, इस स्वरूप की, संकल्प के वृक्ष का बीज है; और वहाँ अहंकार का तत्व वायु की भाँति उसके कंपन से कार्य करता है। चेतना, अहंकार से युक्त होकर, आकाश में शब्द के सूक्ष्म तत्व का विचार करती हुई, धीरे-धीरे स्वयं सघन होती है और आकाश के सूक्ष्म तत्व का पर्याप्त निर्माण करती है। जो वस्तुएँ बनने वाली हैं, वे शब्दों की भीड़ के वृक्ष का बीज हैं; वे शब्द, वाक्य, छंद, और वेदों के समूहों की प्रचुरता से बदलती रहती हैं। इसी से, जगत की सारी महिमा, शब्द के रूप में, उत्पन्न होती है; यह शब्दों की भीड़ से बने विषयों की भीड़ के रूप में फैलती है। वही चेतना, अपने समुदाय के साथ, 'जीव' नाम से जानी जाती है; शब्द के भविष्य के विषयों के जाल के द्वारा, वही पंचमहाभूतों की भीड़ के वृक्ष का बीज है। चौदह वर्गों के प्राणी, आकाश में आवृत्त होकर, फिर जगत के गर्भ में अनेक यंत्रणाओं के रूप में फैल जाते हैं। चेतना, जो अभी तक नाम-रूप के तत्व को नहीं पाई है, जीवित सत्ता के रूप में प्रकाशित होती है; वही चेतना, स्पर्श की भावना से, क्षणभर में स्पर्श के सूक्ष्म तत्व में बदल जाती है। वायु तत्व का विस्तार उस वृक्ष का बीज है, जिसकी एकमात्र शाखा स्पर्श है; इससे समस्त प्राणियों की क्रियाओं की गति फैल जाती है। जहाँ भी चेतना अपने खेल से अनुभव द्वारा प्रकाश के रूप में प्रकट होती है, वह अग्नि के सूक्ष्म तत्व में बदल जाती है, जो नामों के अर्थ को जन्म देती है। सूर्य आदि प्रकाशवान वस्तुओं के विस्तार से, वह प्रकाश की शाखाओं वाले वृक्ष का बीज बनती है; इससे संसार अनेक रूपों में फैलता है। चार गुना समूह के अस्तित्व से, जैसे सत्य और असत्य से, उस समूह का स्वाद 'रस' के सूक्ष्म तत्व के नाम से जाना जाता है। जो रस के वृक्ष का बीज है, वही भविष्य की जल-लीला का सार है; आपसी रसास्वादन से, जगत इसी से फैलता है। जो सुगंध की कल्पना बनने वाला है, वह कल्पना-स्वरूप है; कल्पना ही गंध के सूक्ष्म तत्व को उसके गुणों सहित प्रदान करती है। बीज से, जैसे भविष्य के विश्व-मंडल की संभावना से, रूपों का वृक्ष उत्पन्न होता है; इस प्रकार, उस सार्वभौमिक आधार से, संसार का चक्र फैलता है। सूक्ष्म तत्व, जब चेतना द्वारा कल्पित होते हैं, आपस में निरंतर बदलते रहते हैं, जैसे जल अपने भीतर ही बदलता रहता है। इस प्रकार, ये मिले-जुले और भिन्न-भिन्न तत्व फिर से शुद्ध नहीं पाए जाते, सिवाय इसके कि जब सब कुछ पूर्ण प्रलय को प्राप्त हो जाए। वे आकाश के विस्तार में केवल शुद्ध चेतना के रूप में स्थित रहते हैं, और बीज के छोटे से स्थान में वटवृक्ष के समूह के समान हो जाते हैं। वे सृष्टि की प्रक्रिया को देखते हैं, सैकड़ों शाखाओं में फैलते हैं, भीतर परमाणुओं के रूप में रहते हैं, और क्षणभर में कल्प के समान विशाल बन जाते हैं। वे रूपांतरण के रूप में विचरण करते हैं, फिर भी कुछ अपरिवर्तित रहते हैं; सब कुछ, चेतना द्वारा ज्ञात होकर, एक क्षण में ही सघन हो जाता है। इस प्रकार, हे राम, यह सम्पूर्ण जगत उसी एक परम चेतना से प्रकट होता है, और उसी में लय को प्राप्त होता है।