महर्षि वसिष्ठ श्रीराम से कहते हैं—हे राम, सोचो, जो जड़ता है, वह कभी भी अजन्मा (अज) से उत्पन्न नहीं हो सकती। जैसे सूर्य के प्रकाश से छाया पैदा होती है, वैसे ही निर्जीवता, जो कभी उत्पन्न ही नहीं हुई, वह पृथ्वी आदि जड़ पदार्थों का कारण कैसे बन सकती है? यहाँ कारण के अभाव में कभी भी कोई कार्य घोषित नहीं किया गया है; जो भी वास्तव में कारण है, वही सदा विद्यमान रहता है और उसी रूप में स्थिर रहता है। जो कुछ भी अजन्मा प्रतीत होता है, वह केवल चैतन्य की ही आभा है; जैसे स्वप्न में जो भी जगत दिखाई देता है, वह भी केवल चेतना का ही प्रकाश है। चेतना का यह आभास भीतर ऐसे ही है, जैसे स्वप्न-जगत की माया; सृष्टि के आरंभ में, ब्रह्म में भी यही चेतना का प्रकाश जगत के रूप में फैला हुआ है। जो कुछ भी यहाँ दिखाई देता है, वह वास्तव में आत्मा में ही प्रतिष्ठित है; यह संसार कभी भी अस्त या अनस्त नहीं होता, न ही यह कभी उदय या अस्त होता है। जैसे जल में तरलता, वायु में गति, और प्रकाश में चमक स्वाभाविक है, वैसे ही ब्रह्म ही तीनों लोकों का सार है। जैसे स्वप्न में किसी देवता का नगर भीतर प्रकट होता है, वैसे ही यह संसार भी प्रकाशित होता प्रतीत होता है, किंतु वास्तव में यह अपने ही आत्मा का परमात्मा में प्रकाश है। लेकिन, हे ब्रह्मन्, यदि ऐसा है तो यह दृढ़ विश्वास कैसे बना कि यह दृश्य जगत वास्तविक है? यह जगत तो स्वप्न की असत्य अनुभूति के समान उत्पन्न हुआ है। जब तक दृश्य है, द्रष्टा भी है; जब तक द्रष्टा है, दृश्य भी है। दोनों के अस्तित्व से ही बंधन उत्पन्न होता है; जब इनमें से कोई एक भी लुप्त हो जाए, तभी मुक्ति मिलती है। जब तक वस्तु पूर्णतः असंभव नहीं हो जाती और मन उसे नहीं त्यागता, तब तक द्रष्टा में अद्रष्टा की स्थिति नहीं आती, और न ही वह मुक्ति दे सकती है। यदि कोई वस्तु पहले उत्पन्न होती है और फिर नष्ट हो जाती है, तो उस वस्तु की स्मृति के कारण बंधन, जो व्यर्थ स्मरण का स्वरूप है, समाप्त नहीं होता। मन जहाँ भी स्थित होता है, जैसे दर्पण में अपनी ही छवि, वहाँ एक प्रतिबिंब उत्पन्न होता है; यही सृष्टि की स्मृति है। आरंभ में, वास्तव में, यह दृश्य जगत उत्पन्न नहीं होता; यदि वह अपने आप में नहीं है, तो द्रष्टा और दृश्य की माया के अभाव में मुक्ति प्राप्त होती है। अतः, हे आत्मज्ञानी श्रेष्ठ, तर्क द्वारा मेरे लिए असंभव मुक्ति की धारणा को दूर कीजिए और दृश्यमान जगत की पूर्ण असंभवता को स्पष्ट कीजिए। जैसे यह सृष्टि-रूप जगत अवास्तविक होते हुए भी प्रकट होता है, वैसे ही, हे राम, सुनो, मैं इसे विस्तार से समझाता हूँ। जब तक निर्णायक उपदेश के शब्दों से इसे पूर्णतः वर्णित नहीं किया जाता, तब तक तुम्हारे हृदय की धूल शांत नहीं होगी, जैसे झील में तलछट नहीं बैठती। जब तुम इस जगत-निर्माण की माया की परम असत्ता को जान लोगे, तब तुम संसार में एकाग्र ध्यान में स्थित होकर कर्म करोगे। अस्तित्व और अनस्तित्व, ग्रहण और त्याग, स्थूल और सूक्ष्म, चल और अचल—ये सब तुम्हें स्पर्श करेंगे, परंतु वे तुम्हें भेद नहीं सकेंगे, जैसे तीर पर्वत को नहीं भेद सकते। वास्तव में केवल एक ही आत्मा है; दूसरा कोई नहीं, यहाँ तक कि विचार में भी नहीं। हे राघव, मैं तुम्हें बताता हूँ कि यह जगत यहाँ कैसे प्रकट होता है। अतः, हे प्रिय, वही महान आत्मा ही इन सबका प्राकट्य करता है; वह ही ज्ञान, विचार और मन के प्रकाश का आश्रय है, वही सब रूपों में स्वयं प्रकट होता और लीन होता है। अब सुनो, उस परम, शांत और अत्यंत शुद्ध स्थिति से यह ब्रह्मांड किस प्रकार उत्पन्न हुआ, इसे मैं तुम्हारी उच्चतम बुद्धि के साथ कहता हूँ। जैसे गहरी नींद स्वप्न के समान प्रतीत होती है, वैसे ही केवल ब्रह्म ही सृष्टि के रूप में प्रकाशित होता है; सब एक और शांत है—अब उसकी क्रमबद्धता सुनो। उस अनंत, स्वयं प्रकाशित तत्व, उस शुद्ध चेतना रत्न की स्वाभाविक अवस्था केवल सतत अस्तित्व है। उसी आत्मा में, कुछ वस्तु जानने योग्य प्रतीत होती है, यद्यपि वास्तव में कोई वस्तु पकड़ी नहीं जाती; यह चेतना की हल्की हलचल का संकेत है, सूक्ष्म ज्ञान का लक्षण है। भविष्य के वस्तुओं की कल्पना से उसमें हल्की संकल्पना उत्पन्न होती है; वह आकाश से भी सूक्ष्म, शुद्ध, और सब भावी वस्तुओं का प्रकटकर्ता है। उसी से, वह परम सत्ता, जो अस्तित्व से भी परे है, चेतना की ओर उन्मुख होती है; इससे वह जानने योग्य बनती है, क्योंकि वह थोड़ी सुलभ हो जाती है। फिर, सघन चेतना के माध्यम से, उसे भविष्य के जीवात्मा आदि का नाम मिलता है; यह आत्मा की अपनी ही संकल्पना है, जो परम अवस्था से उतरती है। जब वह केवल अपने एकत्व के भाव में स्थित होती है, प्रकट होने के लिए तैयार होती है, तब यथार्थ स्वरूप से ये सूक्ष्म शरीर उसमें निवास करते हैं। इसके तुरंत बाद, आकाश की शून्यता उत्पन्न होती है; यह शब्द आदि गुणों का बीज है और भविष्य के अभिव्यक्ति के विषयों को जन्म देगा। फिर 'मैं' का भाव उत्पन्न होता है, समय के अस्तित्व के साथ; ये ही संसार के पोषण और भविष्य की अभिव्यक्तियों के मूल बीज हैं। उसकी परम शक्ति, जो केवल स्व-चेतना से युक्त है, इस जाल के रूप में प्रकट होती है, जो स्वभाव से अवास्तविक है, किंतु वास्तविक सा प्रकाशित होता है। इस प्रकार, वह चेतना, जो ऐसी है, संकल्प के वृक्ष का बीज है; वहाँ अहंकार का सार, अपनी स्पंदन शक्ति से, वायु के समान कार्य करता है। अहंकार से युक्त चेतना, आकाश में शब्द के सूक्ष्म तत्त्व का ध्यान करके, स्वयं धीरे-धीरे सघन होती है और पर्याप्त रूप से आकाश के सूक्ष्म तत्त्व का रूप ले लेती है। जो वस्तुएँ बनने वाली हैं, वे ही शब्दों के समूह के वृक्ष का बीज हैं; वे शब्दों, वाक्यों, छंदों और वेदों के समूह की प्रचुरता से रूपांतरित होती हैं। इसी से, सम्पूर्ण संसार की महिमा, शब्द के रूप में उत्पन्न होती है; यह शब्दों की विविधता से उत्पन्न वस्तुओं के रूप में फैलती है। वह चेतना, अपने समुदाय के साथ, 'जीव' शब्द से अभिहित होती है; वह भविष्य के शब्द-विषयों के जाल के माध्यम से, तत्त्वों के समूह के वृक्ष का बीज है। चौदह वर्गों के प्राणी, जो आकाश में आवृत हैं, तब संसार के गर्भ में यंत्रों के समूह के रूप में फैलेंगे। चेतना, जो अभी नाम और रूप के सार तक नहीं पहुँची, जीवित अस्तित्व के रूप में प्रकाशित होती है; वही चेतना, स्पर्श की धारणा से, क्षणभर में स्पर्श के सूक्ष्म तत्त्व का रूप लेती है। वायु-तत्त्व का विस्तार, स्पर्श की एकमात्र शाखा वाले वृक्ष का बीज है; इससे सभी प्राणियों की क्रियाओं की नाड़ी फैलती है। जहाँ भी चेतना अपने खेल से अनुभव के माध्यम से प्रकाश रूप में प्रकट होती है, वही अग्नि का सूक्ष्म तत्त्व बन जाता है, जो नामों के अर्थ को उत्पन्न करता है। इस प्रकार, हे राम, सृष्टि की यह गूढ़ कथा, केवल चेतना के प्रकाश और उसके संकल्पों से प्रकट होकर, विविध रूपों में जगत का आधार बन जाती है।