आकाश में एक बांझ स्त्री के पुत्र का कल्पित वृक्ष केवल विचार में ही अस्तित्व रखता है; उसका जन्म या विनाश नहीं होता, जैसे यह संसार भी है। जैसे फूलों के बालों से हवा को गूंथने की कोशिश करना केवल शब्दों का खेल है, वैसे ही इस जगत का अस्तित्व भी सारहीन है। जैसे स्वर्ण कंगन स्पष्ट दिखता है, किंतु कंगनत्व स्वर्ण से अलग नहीं है, वैसे ही 'संसार-भाव' भी परमात्मा में है। जैसे आकाश में कोई अलग शून्यता नहीं होती, वैसे ही ब्रह्म में 'संसार-भाव' का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है, भले ही कोई उसे देखे। जैसे कालिख से कालेपन नहीं आता, या हिम से शीतलता नहीं आती, वैसे ही जब सही समझ में आता है, तब परम अवस्था में संसार का कोई अस्तित्व नहीं रहता। जैसे चंद्रमा की शीतलता उससे अलग नहीं है, वैसे ही सृष्टि ब्रह्म से अलग नहीं है। जैसे मरीचिका में पानी नहीं होता, या दूसरे चंद्रमा में चांदनी नहीं होती, वैसे ही यह संसार शुद्ध आत्मा में वास्तव में नहीं है, भले ही वह दिखता हो। चेतना का प्रकाश, जो ज्ञान की आंख है, चेतना के आकाश में चमकता है; शुद्ध स्थान जिसे 'संसार' कहा जाता है, उसमें वह मोतियों की माला की तरह दृष्टि में आता है। चेतना के आकाश में, जो चेतना के रूप में चमकता है, वह स्वयं अपने स्वरूप को देखता है और 'संसार' के रूप में समझा जाता है। जो प्रारंभ में नहीं था, कारण के अभाव के कारण, वह वर्तमान में भी नहीं है; तो फिर उसका विनाश कैसे हो सकता है? निर्जीवता, जो अनुत्पत्ति से उत्पन्न होती है, वह पृथ्वी आदि निर्जीव वस्तुओं का कारण कैसे बन सकती है? यह सूर्य के प्रकाश से छाया के उत्पन्न होने जैसा है। कारण के अभाव से यहां कभी कोई परिणाम घोषित नहीं हुआ; कारण ही सदा स्थिर रहता है। जो भी अजन्मा दिखता है, वह केवल चेतना का प्रकाश है; जो भी स्वप्न में संसार दिखता है, वह केवल चेतना की चमक है। भीतर चेतना का चमकना स्वप्न-संसार की माया जैसा है; सृष्टि के आरंभ में, ब्रह्म में, संसार का चमकना इसी तरह फैला हुआ है। जो कुछ भी यहां दिखता है, वह वास्तव में आत्मा में ही स्थापित है; संसार कभी उदय या अस्त नहीं होता। जैसे जल में तरलता, वायु में गति, और प्रकाश में चमक होती है, वैसे ही ब्रह्म ही तीनों लोकों का सार है। जैसे स्वप्न में भीतर नगर या देवता दिखते हैं, वैसे ही संसार चमकता है, पर वह स्वयं का आत्मा ही परमात्मा में है। यदि ऐसा है, तो हे ब्रह्मन्, इस दृढ़ वास्तविकता का स्पष्टीकरण कैसे करोगे? यह दृष्ट संसार स्वप्न के असत्य अनुभव की तरह उत्पन्न हुआ है। जब दृश्य है, तो दर्शक है; जब दर्शक है, तो दृश्य है। दोनों के अस्तित्व से बंधन होता है; जब किसी एक का अभाव होता है, तभी मुक्ति आती है। जब तक वस्तु असंभव नहीं है और मन उसे नहीं छोड़ता, तब तक दर्शक में अदर्शन की अवस्था नहीं आती, न ही वह मुक्ति दे सकती है। यदि वस्तु पहले उत्पन्न होती है और फिर नष्ट होती है, तो वस्तु की स्मृति के कारण, बंधन जो व्यर्थ स्मरण का स्वरूप है, समाप्त नहीं होता। जहां भी मन स्थिर होता है, जैसे दर्पण में प्रतिबिंब, वहां प्रतिबिंब उत्पन्न होता है; यही सृष्टि की स्मृति है। प्रारंभ में दृश्य संसार उत्पन्न नहीं होता; यदि वह स्वयं नहीं है, तो दर्शक-दृश्य की माया के अभाव से मुक्ति प्राप्त होती है। इसलिए, हे आत्मज्ञानी श्रेष्ठ, तर्क द्वारा मेरे लिए असंभव मुक्ति की धारणा का निवारण करो, और दृश्य संसार की पूर्ण असंभवता का वर्णन करो। जैसे सृष्टि से युक्त संसार असत्य होते हुए भी दिखता है, वैसे ही हे राम, सुनो मैं इसे विस्तार से समझाता हूँ। जब तक निर्णायक उपदेश के शब्दों द्वारा यह पूर्णरूप से वर्णित नहीं होता, तब तक तुम्हारे हृदय की धूल नहीं बैठती, जैसे झील में गाद नहीं बैठती। जब तुम इस संसार-सृष्टि की माया की पूर्ण असत्ता को जान लोगे, तब तुम संसार में एकाग्र ध्यान में स्थित होकर व्यवहार करोगे। अस्तित्व और अनस्तित्व, पकड़ना और छोड़ना, स्थूल और सूक्ष्म, चलना और अचलना—ये सभी तुम्हें छुएंगे, पर वे तुम्हें भेद नहीं पाएंगे, जैसे तीर महान पर्वत को भेद नहीं पाते। वास्तव में केवल एक आत्मा है; दूसरा कोई भी नहीं है, न विचार में भी। हे राघव, मैं तुम्हें समझाऊंगा कि यह संसार यहाँ कैसे दिखता है। इसलिए, हे प्रिय, वही महान आत्मा इन सब वस्तुओं को प्रकट करता है; वह ही ज्ञान, विचार और मन के प्रकाश का निवास है, और वह स्वयं सभी रूपों में उत्पन्न और विलीन होता है। अब उस परम, शांत और शुद्ध अवस्था से, अपनी श्रेष्ठ बुद्धि से सुनो कि यह ब्रह्मांड कैसे उत्पन्न हुआ। जैसे गहरी नींद स्वप्न की तरह दिखती है, वैसे ही केवल ब्रह्म ही सृष्टि के रूप में चमकता है; सब एक और शांत है—अब उसकी क्रमवार कथा सुनो। उस अनंत, स्वयं प्रकाशित तत्व, शुद्ध चेतना के रत्न में, उसकी स्वाभाविक प्रकृति से सतत अस्तित्व है। उसी आत्मा में, कुछ वस्तु जानने योग्य प्रतीत होती है, हालांकि कोई वस्तु पकड़ी नहीं जाती; यह चेतना के हलचल का संकेत है, सूक्ष्म ज्ञान का चिन्ह है। भविष्य की कल्पित वस्तुओं के रूप में, वह थोड़ी संकल्पना का रूप लेता है; वह आकाश से भी सूक्ष्म, शुद्ध और आने वाले सब वस्तुओं का प्रकटकर्ता है। उसी से, परम अस्तित्व, सत् का अतिक्रमण कर, चेतना की ओर मुड़ता है; इसी से वह जानने योग्य बनता है, क्योंकि वह थोड़ा प्रकट होता है। फिर, घनी चेतना के द्वारा, उसे भविष्य के जीवात्मा आदि का नाम मिलता है; यह आत्मा की अपनी संकल्पना है, जो परम अवस्था से नीचे उतरती है। जब वह केवल अपने एकत्व की धारणा में स्थित होता है, प्रकट होने के लिए तैयार रहता है, तब वास्तविकता के स्वभाव से ये सूक्ष्म शरीर उसमें टिक जाते हैं। इसके तुरंत बाद, आकाश का शून्य उत्पन्न होता है; यह शब्द आदि गुणों का बीज है, और भविष्य में प्रकट होने वाली वस्तुओं का आधार बनेगा। फिर 'मैं' का भाव उत्पन्न होता है, समय के अस्तित्व के साथ; ये ही संसार के पोषण और भविष्य की वस्तुओं के प्रकट होने के मुख्य बीज हैं।