हे राम, आत्मा, ज्ञान और ज्ञाता—ये जो त्रैतीय रूप है—जहाँ भी प्रकट होता है और जहाँ भी लीन हो जाता है, वही परम और श्रेष्ठ है। जिस दर्पण में यह ज्ञेय, ज्ञान और ज्ञाता प्रतिबिंबित होते हैं, वह मनरहित महान दर्पण, वही रूप परम कहा गया है। जहाँ महाचेतना मन, इन्द्रियाँ और उनके संस्कारों से मुक्त होती है, चाहे वह चल में हो या अचल में, वही सृष्टि के अंत में शेष रहता है। यदि अचल वस्तुओं का स्वरूप भी चेतना से बना है, जो मन, बुद्धि आदि से रहित है, तो वह भी परम के समान है। ब्रह्मा, सूर्य, विष्णु, हर, इन्द्र, सदाशिव आदि की शांति में भी, यहाँ एकमात्र वही परम शिव स्थित हैं—बाकी सब नाम मात्र के हैं, अविनाशी, शांत, इच्छित, मिश्रित या अमिश्रित, सूक्ष्म, और सबका आधार हैं। अब, हे ब्रह्मन्, यह जो प्रत्यक्ष जगत है, इतना तेजस्वी, नाम-रूपयुक्त—महाप्रलय के समय यह कहाँ चला जाता है? यह कहाँ से आता है, इसका स्वरूप क्या है? जैसे बाँझ स्त्री का पुत्र कहाँ जाता है? आकाश में जो वन है वह कहाँ जाता है, और कहाँ से आता है? बताइए। बाँझ स्त्री का पुत्र और आकाशवन कभी अस्तित्व में नहीं थे, न कभी होंगे—उनका न तो कोई प्रत्यक्ष रूप है, न कोई अभाव। जैसे बाँझ स्त्री के पुत्र के आकाश में कभी वन नहीं होते, वैसे ही यह सम्पूर्ण दृश्य जगत भी वास्तव में कभी अस्तित्व में नहीं आता। जो कभी आरम्भ में था ही नहीं, वह न उत्पन्न होता है, न नष्ट होता है; तो उसके उत्पत्ति या विनाश की बात ही कैसी? आकाश में कल्पित वृक्ष केवल कल्पना में है; जैसे उसकी न उत्पत्ति है, न विनाश, वैसे ही यह संसार है। फूल के बालों से हवा गूंथने की चेष्टा जैसी निरर्थक है, वैसे ही संसार का अस्तित्व भी निरर्थक है। जैसे स्वर्ण कंगन स्पष्ट दिखता है, पर उसमें कंगनपना स्वर्ण से पृथक नहीं है, वैसे ही परमात्मा में संसारपना है। जैसे आकाश में कोई अलग रिक्तता नहीं होती, वैसे ही ब्रह्म में संसारपना भी नहीं है, भले ही देखने वाले को प्रतीत हो। जैसे कालिमा काजल से नहीं आती, शीतलता हिम से नहीं आती, वैसे ही जब ठीक से समझा जाए, तो संसार परम अवस्था में नहीं है। चंद्रमा की शीतलता चंद्रमा से पृथक नहीं है, वैसे ही सृष्टि ब्रह्म से अलग नहीं है। मृगतृष्णा में जल नहीं होता, न ही दूसरे चंद्रमा में चंद्रिका होती है; वैसे ही यह संसार, भले ही प्रकट होता हो, शुद्ध आत्मा में वास्तव में नहीं है। चैतन्य का प्रकाश, चैतन्य की आँख बनकर, चैतन्य के आकाश में चमकता है; उसी शुद्ध आकाश में, जिसे 'जगत' कहते हैं, वह प्रकाश मोतियों की माला की भाँति दृष्टिगोचर होता है। चेतना के आकाश में जो चेतना के रूप में स्वयं चमकता है, वही अपने स्वरूप में स्वयं को देखता है और 'जगत' के रूप में जाना जाता है। जो आरम्भ में नहीं था, कारण के अभाव से, वह वर्तमान में भी नहीं है; उसका विनाश कैसा? जड़ता, जो अनुत्पत्ति से उत्पन्न होती है, वह पृथ्वी आदि जड़ पदार्थों का कारण कैसे बन सकती है? यह तो जैसे सूर्य का प्रकाश छाया का कारण हो। कारण के अभाव से यहाँ कभी कोई कार्य नहीं कहा गया; जो भी कारण है, वही बना रहता है। जो भी अजन्मा प्रकट होता है, वह केवल चैतन्य का प्रकाश है; स्वप्न में जो जगत दिखता है, वह भी केवल चैतन्य की ही चमक है। भीतर चैतन्य की यह चमक स्वप्न-जगत की माया के समान है; सृष्टि के आरम्भ में, ब्रह्म में, जगत की यह चमक इसी प्रकार फैल जाती है। यहाँ जो कुछ भी दिखता है, वह वास्तव में आत्मा में ही स्थित है; संसार न कभी अस्त होता है, न कभी लय को प्राप्त होता है। जैसे जल में तरलता, वायु में गति, और प्रकाश में दीप्ति स्वाभाविक है, वैसे ही ब्रह्म ही तीनों लोकों का सार है। जैसे स्वप्न की चेतना में कोई नगर या देवता प्रकट होता है, वैसे ही यह संसार दीखता है, पर वह अपने ही स्व में, परमात्मा में है। यदि ऐसा है, हे ब्रह्मन्, तो फिर यह दृढ़ संसारबोध कैसे होता है? यह दृश्य जगत तो स्वप्न के असत्य अनुभव की तरह ही उत्पन्न हुआ है। जब दृश्य है, तो द्रष्टा है; और जब द्रष्टा है, तो दृश्य है। दोनों के अस्तित्व से बंधन होता है; दोनों में से कोई एक भी लुप्त हो जाए, तो मुक्ति प्राप्त होती है। जब तक वस्तु असंभव न हो जाए और मन उसे त्याग न दे, तब तक द्रष्टा में अदृश्यता की अवस्था नहीं आती, न ही वह मुक्ति दे सकती है। यदि वस्तु पहले उत्पन्न होती है और बाद में नष्ट होती है, तो वस्तु की स्मृति के कारण वह बंधन, जो व्यर्थ स्मरण का स्वरूप है, नहीं मिटता। जहाँ भी मन स्थित होता है, जैसे दर्पण में अपनी ही छाया दिखती है, वैसे ही प्रतिबिंब प्रकट होता है; यही सृष्टि की स्मृति है। प्रारंभ में दृश्य जगत उत्पन्न नहीं होता; यदि वह स्वयं नहीं है, तो द्रष्टा-दृश्य के भ्रम के अभाव से मुक्ति प्राप्त होती है। इसलिए, हे आत्मज्ञानी श्रेष्ठ, तर्क द्वारा मेरे लिए असंभव मुक्ति की धारणा को नष्ट करिए, और दृश्यमान जगत की पूर्ण असंभवता को समझाइए। जैसे यह सृष्टि रूपी संसार असत्य होते हुए भी प्रकट होता है, वैसे ही, हे राम, मैं तुम्हें विस्तार से समझाऊँगा। जब तक निर्णायक उपदेश के शब्दों द्वारा यह पूर्ण रूप से स्पष्ट नहीं किया जाता, हृदय की धूल शांत नहीं होगी, जैसे झील में गाद नहीं बैठती। जब तुम संसार-रचना की इस माया की पूर्ण असत्ता जान लोगे, तब ध्यान की एकाग्रता में स्थित होकर संसार में ही कर्तव्य करोगे। सत्ता और असत्ता, ग्रहण और त्याग, स्थूल और सूक्ष्म, चल और अचल—इन सबका उदय होगा, पर वे तुम्हें स्पर्श नहीं करेंगे, जैसे तीर पर्वत को नहीं भेद सकते। वास्तव में केवल एक ही आत्मा है; दूसरा कोई नहीं, यहाँ तक कि कल्पना में भी नहीं। हे राघव, मैं तुम्हें बताऊँगा कि यह संसार यहाँ कैसे प्रकट होता है। अतः, हे प्रिय, वही महान आत्मा ही इन सबका प्रकटकर्ता है; वह ही ज्ञान, विचार और मन के प्रकाश का आधार है, और वही सब रूपों में प्रकट होकर, उन्हीं में लीन भी होता है।