महर्षि वसिष्ठ ने शिष्य को गूढ़ सत्य का बोध कराते हुए कहा— जब यह दृश्य जगत और देखने वाला दोनों ही नहीं रहते, जब सब वस्तुएँ लुप्त हो जाती हैं, तब केवल शुद्ध प्रकाश स्वरूप ही शेष रह जाता है; वही उस परम वास्तविकता का स्वरूप है। यदि जीव का स्वभाव विषयों की ओर उन्मुख हो, तो वही शरीर कहलाता है; किंतु जो शुद्ध, शांत चैतन्य मात्र है, वही सब कारणों का कारण है। जब अंगुली या अँगूठा वायु आदि से स्पर्श नहीं होते, तब जो चेतन मन की अवस्था बचती है, वही परमात्मा का स्वरूप है। दीर्घ ध्यान के बाद जो स्वरूप शेष रहता है— जो निद्रारहित, अनंत, अचेतन नहीं और दृढ़ता से स्थित है— हे निष्पाप! वही तब स्थिर रहता है। आकाश, पत्थर या वायु के हृदय में जो चेतना रूपी आकाश है, वही परमात्मा का स्वरूप है। जो चेतना, मनरहित होकर भी क्रियाशील है, वही शांत, परम सत्ता आदि तत्त्व की सत्ता है। चैतन्य-प्रकाश का केंद्र, अथवा घनी आभा का केंद्र, या अनुभूति का केंद्र— वही परमात्मा का स्वरूप है। जो चेतना आदि-अंत रहित है, जो अनुभूति, प्रकाश, दृश्य और अंधकार में भी विद्यमान है— वही परमात्मा का स्वरूप है। जिससे यह जगत उत्पन्न होता प्रतीत होता है, किंतु सदा अनुत्पन्न है; जो विभाजित दिखाई देता है, किंतु वास्तव में अविभाज्य है— वही परमात्मा का स्वरूप है। जो व्यक्ति संसार में भी व्यस्त रहता है, उसके लिए भी जो आधार है— जैसे पत्थर के समान अचल, अवकाश में अवकाश— वही परमात्मा का स्वरूप है। ज्ञेय, ज्ञान और ज्ञाता— यह जो त्रैतीय भाव है— जहाँ भी उत्पन्न होता है, जहाँ भी लीन होता है, वही परम और श्रेष्ठ है। जिसमें ज्ञेय, ज्ञान और ज्ञाता प्रतिबिंबित होते हैं, उस महान् मनरहित दर्पण में— वही परम रूप कहलाता है। महाचेतना का जो स्वरूप मन, इंद्रियाँ और उनकी प्रवृत्तियों से रहित है, चाहे वह चल में हो या अचल में— वही सृष्टि के अंत में शेष रहता है। यदि अचल पदार्थों का स्वरूप सचमुच चैतन्यमय है, मन, बुद्धि आदि से रहित है, तो वही परम के तुल्य है। ब्रह्मा, सूर्य, विष्णु, हर, इन्द्र, सदाशिव आदि की शांति में भी, यहाँ केवल एक परम शिव ही स्थित रहता है; शेष सब नाममात्र हैं— अविनाशी, चिंता रहित, वांछित, मिश्रित या अमिश्रित, सूक्ष्म, और आधार स्वरूप। अब हे ब्रह्मन्! यह अद्भुत, प्रकाशमान, नाम-रूपयुक्त दृश्य जगत महाप्रलय के समय कहाँ चला जाता है? यह कहाँ से आता है, इसका स्वरूप कैसा है? जैसे बाँझ स्त्री का पुत्र, आकाश-वृक्ष— वे कहाँ जाते हैं, और कहाँ से उत्पन्न होते हैं? बताइए। बाँझ स्त्री का पुत्र और आकाश-वृक्ष कभी थे ही नहीं, न होंगे; तो उनकी दृश्यता कैसी और उनका अभाव कैसा? जैसे बाँझ स्त्री के पुत्र के आकाश में कभी कोई वन नहीं होते, वैसे ही यह समस्त दृश्य जगत वास्तव में कभी अस्तित्व में नहीं आता। जो कभी आरंभ में था ही नहीं, उसका न सृजन होता है, न विनाश; तो उसके उत्पत्ति या विनाश की बात ही कैसे उठ सकती है? आकाश में कल्पित वृक्ष केवल कल्पना में ही होता है; उसका न जन्म है, न नाश— इसी प्रकार यह संसार भी है। जैसे फूल के बालों से वायु को गूंथना असंभव है, वैसे ही संसार का अस्तित्व भी निरर्थक है। जैसे स्वर्ण के कंगन में कंगनपना अलग से नहीं, वैसे ही परमात्मा में 'संसारपना' नहीं है। जैसे आकाश में अलग से कोई शून्यता नहीं होती, वैसे ही ब्रह्म में 'संसारपना' वस्तुतः नहीं है, चाहे कोई देखे। जैसे काजल से कालिमा नहीं आती, या हिम से शीतलता नहीं आती, वैसे ही जब ठीक से समझा जाए, तो संसार परम अवस्था में नहीं होता। जैसे चंद्रमा की शीतलता चंद्रमा से अलग नहीं, वैसे ही सृष्टि ब्रह्म से भिन्न नहीं है। जैसे मृगतृष्णा में जल नहीं होता, या दूसरी चाँद में चाँदनी नहीं होती, वैसे ही यह संसार शुद्ध आत्मा में प्रतीत होते हुए भी वास्तव में नहीं है। चेतना का प्रकाश, जो चैतन्य की आँख है, चेतना के आकाश में चमकता है; 'जगत' नामक शुद्ध आकाश में वह मोतियों की माला सा दृष्टिगोचर होता है। चेतना के आकाश में, जो चेतना रूप में स्वयं चमकती है, वह स्वयं को अपने ही स्वरूप में जानती है और वही 'जगत' कहा जाता है। जो आरंभ में नहीं था, कारण के अभाव से, वह वर्तमान में भी नहीं है; तो उसका विनाश कैसे हो सकता है? जो जड़ता उत्पत्ति हीनता से उत्पन्न हुई, वह पृथ्वी आदि जड़ पदार्थों की कारण कैसे बन सकती है? यह वैसा ही है, जैसे सूर्य का प्रकाश छाया का कारण हो। चूंकि कारण का अभाव है, अतः कभी कोई कार्य घोषित नहीं किया गया; जो कुछ कारण है, वही अस्तित्व में है और वैसे ही स्थित रहता है। जो भी अजन्मा प्रतीत होता है, वह केवल चेतना की आभा है; जो भी स्वप्न में जगत दिखता है, वह केवल चेतना का प्रकाश है। भीतर की चेतना की चमक वैसी ही है, जैसे स्वप्न-जगत की माया; सृष्टि के आरंभ में, ब्रह्म में, संसार की चमक उसी प्रकार फैली रहती है। जो कुछ भी यहाँ दिखता है, वह वास्तव में आत्मा में ही स्थित है; संसार कभी उदित नहीं होता, न अस्त होता है। जैसे जल में तरलता, वायु में गति, प्रकाश में उजास— वैसे ही ब्रह्म ही तीनों लोकों का सार है। जैसे स्वप्न में कोई नगर या देवता दिखते हैं, वैसे ही यह संसार प्रकट होता है, लेकिन वास्तव में यह अपने ही आत्मा में, परमात्मा में स्थित है। यदि ऐसा है, तो हे ब्रह्मन्! फिर यह दृढ़ वास्तविकता का अनुभव कैसे होता है? यह दृश्य जगत स्वप्न के अवास्तविक अनुभव के समान उत्पन्न हुआ है। जब दृश्य है, तभी द्रष्टा है; जब द्रष्टा है, तभी दृश्य है। दोनों के अस्तित्व से बंधन है; इनमें से कोई एक भी नष्ट हो जाए, तो मुक्ति है। जब तक वस्तु पूर्णतः असंभव नहीं हो जाती और मन उसे नहीं छोड़ता, तब तक द्रष्टा में अदृश्यता की अवस्था नहीं आती, न ही वह मुक्ति दे सकती है।