जहाँ ज्ञान का उदय ही नहीं हो सकता, वहाँ वस्तु का बोध या विषय की अनुभूति कैसे संभव है? जिस अवस्था में अनुभव करने वाला ही नहीं है, वहाँ मृगतृष्णा जैसी माया में कोई तीक्ष्णता या वास्तविकता कहाँ रह जाती है? यह संसार, जो यथार्थ जैसा प्रतीत होता है, वास्तव में अवास्तविक है—यह परम चेतना में मन से ही उत्पन्न होता है। जैसे बिना प्रतिबिंब के प्रतिबिंब का कोई अस्तित्व नहीं होता, वैसे ही यह जगत भी केवल चेतना का आभास है। यह चेतना सबसे सूक्ष्म परमाणु से भी अधिक सूक्ष्म, अत्यंत पवित्र, शुद्ध, परम और शांति से भरी हुई है—यह आकाश के भीतर के आकाश से भी अधिक शुद्ध और व्यापक है। इसे कोई दिशा, काल या अन्य किसी सीमा में बाँधा नहीं जा सकता, इसलिए यह अत्यंत विशाल, अनादि और अनंत है—एक ऐसा आभास, जिसमें प्रकाशित होने के लिए कोई वस्तु नहीं है। जहाँ केवल चेतना का ही सार बचा हो, वहाँ मन का स्वरूप, जो संस्कारों की वायु से आकार लेता है, कैसे टिक सकता है? वहाँ केवल चेतना ही प्रकट होती है, इसलिए वहाँ न कोई जीव है, न बुद्धि, न मन, न इंद्रियाँ और न ही कोई संस्कार। ऐसी अवस्था में, यद्यपि सब कुछ लय और उत्पत्ति से भरा प्रतीत होता है, फिर भी वह अविनाशी, कालातीत और शून्य स्वरूप में स्थित रहता है—हमारी दृष्टि में वह अत्यंत शांत, रिक्त और आकाश से भी महान है। अब ultimate reality, अर्थात् परम सत्य का स्वरूप क्या है, जिसकी साक्षात् रूप अनंत चेतना है? इसके विस्तार के लिए सुनो। जब महाप्रलय के समय सब कुछ लीन हो जाता है, तब जो कारणों का भी कारण रह जाता है, वही परम ब्रह्म है। जब मन की सारी चेष्टाएँ शांत होकर व्यक्ति स्वयं को लीन कर देता है, तब जो अवर्णनीय स्वरूप बचता है, वही उस परम सत्य का स्वरूप है। उस अवस्था में न कोई दृश्य जगत रहता है, न देखने वाला, क्योंकि जब विषय ही नहीं, तो सब कुछ लय हो जाता है। जो केवल शुद्ध प्रकाश के रूप में प्रकाशित होता है, वही उस सत्य का स्वरूप है। यदि जीव का स्वभाव विषयों की ओर है, तो वही शरीर है; परंतु जो केवल शुद्ध, शांत चेतना है, वही कारणों का भी कारण है। जब अँगूठा या ऊँगली वायु आदि से अछूता रहता है, तब जो जीवित मन का स्वरूप बचता है, वही परमात्मा है। जो स्वरूप दीर्घ ध्यान के बाद बचता है—जो न निद्रा है, न जड़ता, अनंत, और दृढ़ता से स्थित है—हे निष्पाप! वही तब शेष रहता है। आकाश, पत्थर या वायु के हृदय में जो चेतना-आकाश है, वही परमात्मा का स्वरूप है। जो अव्यक्त, मनरहित, फिर भी क्रियाशील जीव का स्वरूप है, वही शांत, परम सत्ता है—वही आदि तत्त्व का अस्तित्व है। चेतना के प्रकाश का केंद्र, घने तेज का केंद्र, या अनुभूति का केंद्र—यही परमात्मा का स्वरूप है। जो ज्ञान आदि और अंत से रहित है, जो संवेदना, प्रकाश, दृश्य और अंधकार में भी स्थित है—वही परमात्मा का स्वरूप है। जिससे यह संसार उत्पन्न होता हुआ प्रतीत होता है, परंतु जिसका स्वरूप कभी उत्पन्न नहीं होता; जो विभाजित दिखता है, परंतु वास्तव में अविभाज्य है—वही परमात्मा का स्वरूप है। जो गृहस्थ भी है, उसके लिए भी जो स्थान पत्थर के समान अचल है—'अ-आकाश' में जो आकाश है, वही परमात्मा का स्वरूप है। ज्ञेय, ज्ञान और ज्ञाता—यह त्रैतीय जहाँ भी प्रकट होता है और जहाँ भी लीन होता है, वही परम और श्रेष्ठ है। जिसमें ज्ञेय, ज्ञान और ज्ञाता महान 'अमन' के दर्पण में प्रतिबिंबित होते हैं, वही स्वरूप परम कहा जाता है। महान चेतना का जो स्वरूप मन, इंद्रियाँ और उनके संस्कारों से रहित है, चाहे वह चल में हो या अचल में, वही सृष्टि के अंत में शेष रहता है। यदि अचल वस्तुओं का स्वरूप भी चेतना से बना है, और वह मन, बुद्धि आदि से रहित है, तो वह भी परम के समान है। ब्रह्मा, सूर्य, विष्णु, हर, इन्द्र, सदाशिव आदि की शांति में भी, वही एकमात्र परम शिव यहाँ स्थित है; शेष सब नाम मात्र है, अविनाशी, शांत, अभिलषित, मिश्रित या अमिश्रित, सूक्ष्म, और आधार का भी आधार है। अब प्रश्न उठता है—यह जगत, जो इतना दीप्तिमान है, जिसका रूप और नाम है, हे ब्रह्मन्, महाप्रलय के समय कहाँ चला जाता है? यह कहाँ से आता है, और इसका स्वरूप क्या है? जैसे बाँझ स्त्री का पुत्र कहाँ जाता है, या आकाश-वन कहाँ जाता है और कहाँ से उत्पन्न होता है? बताइए। बाँझ स्त्री का पुत्र और आकाश-वन कभी अस्तित्व में नहीं थे, न ही कभी होंगे; उनका न तो कोई दृश्य स्वरूप है, न ही कोई अवस्तुता। जैसे बाँझ स्त्री के पुत्र के आकाश में कभी वन नहीं होते, वैसे ही यह समस्त दृश्य जगत भी कभी वास्तव में अस्तित्व में नहीं आता। जो कभी आरंभ में था ही नहीं, वह न उत्पन्न होता है, न नष्ट होता है; फिर उसके उत्पत्ति या विनाश की बात ही कहाँ? आकाश में कल्पित वृक्ष केवल कल्पना में है—उसका न जन्म है, न नाश; वैसे ही यह संसार भी है। फूल की कोमल पंखुड़ियों के बालों से पवन को बाँधने का प्रयास करो—जैसे ऐसी बात निरर्थक है, वैसे ही संसार का अस्तित्व भी निरर्थक है। जैसे सोने की कंगन स्पष्ट दिखती है, परंतु सोने के अतिरिक्त 'कंगनत्व' का कोई अलग अस्तित्व नहीं, वैसे ही परमात्मा में 'जगत्-त्व' है। जैसे आकाश में कोई अलग शून्यता नहीं है, वैसे ही ब्रह्म में 'जगत्-त्व' का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं—even for the one who perceives it. जैसे कालिमा कालिख से नहीं आती, न शीतलता हिम से—वैसे ही जब ठीक से समझा जाए, तो संसार परम अवस्था में नहीं है। जैसे चंद्रमा की शीतलता चंद्रमा से अलग नहीं है, वैसे ही सृष्टि ब्रह्म से अलग कोई वस्तु नहीं है। जैसे मृगतृष्णा में जल नहीं होता, या दूसरे चंद्रमा में चाँदनी नहीं होती, वैसे ही यह संसार—even when it appears—शुद्ध आत्मा में वास्तव में नहीं होता। चेतना का प्रकाश, जो चेतना की आँख है, ज्ञान के आकाश में प्रकाशित होता है; उस शुद्ध आकाश को 'जगत' कहा जाता है, जिसमें वह स्वयं ही अपने स्वरूप में मोतियों की माला की भाँति प्रकट होता है। चेतना के आकाश में जो चेतना के रूप में स्वयं प्रकाशित है, वह अपनी ही प्रकृति से स्वयं को ही अपने स्वरूप में देखता है, और वही 'जगत' के रूप में समझा जाता है। जो वस्तु आरंभ में नहीं थी, कारण के अभाव से, वह वर्तमान में भी नहीं है; फिर उसके विनाश की बात कैसे हो सकती है? इस प्रकार, यह समस्त दृश्य जगत केवल चेतना का खेल है, जिसका कोई स्वतंत्र, वास्तविक अस्तित्व नहीं है—सभी कुछ उसी एक परम सत्य, परमात्मा या ब्रह्म में अंततः लीन है।