जिस प्रकार लहर पानी में और मिट्टी के घड़े में मिट्टी का अस्तित्व होता है, वैसे ही संसार का अस्तित्व जहाँ भी पाया जाता है, वह कभी आकाश के स्वरूप का नहीं हो सकता। हालांकि मिट्टी और पानी का उदाहरण रूपवान है, वह पूरी तरह समान नहीं है; ब्रह्म आकाश की तरह शुद्ध है, और संसार उसी में उसी प्रकार विद्यमान है। इसलिए, जिस प्रकार चैतन्य-आकाश साधारण आकाश से भी अधिक शुद्ध है, उसी में जो कुछ भी समाहित है—संसार, शब्द और उनके अर्थ—वह भी उसी स्वरूप का है। जैसे कि किसी किरण में तीक्ष्णता केवल अनुभवकर्ता को ही ज्ञात होती है, वैसे ही परम चैतन्य के आकाश में शुद्ध चैतन्य को वस्तुओं से अलग पहचानना संभव नहीं है। इसलिए, चैतन्य भी जड़ सा प्रतीत होता है, क्योंकि उसमें वस्तुओं का अभाव है; संसार का अस्तित्व भी उसी प्रकार है, उस वास्तविकता की प्रकृति से उत्पन्न। रूप, प्रकाश और मन की कल्पनाएँ केवल उसी से बनी हैं; और कुछ नहीं। अतः सम्पूर्ण जगत, जैसा कि है, या तो गहरी निद्रा में है या केवल चतुर्थ अवस्था (तुरीय) में ही है। योगी जिसका मन शांत है, और जो सांसारिक कार्यों में भी गहरी निद्रा जैसी जागरूकता में स्थित रहता है, वह ब्रह्म में स्थापित रहता है—जो निराकार है, और सभी रूपों का स्रोत है। जैसे जल में तरलता बनी रहती है, चाहे वह रूप ले या न ले, वैसे ही यह संसार परम में विद्यमान है—प्रकट हो या अप्रकट। पूर्ण से पूर्ण उत्पन्न होता है; निराकार से निराकार फैलता है; ब्रह्म से संसार प्रकट होता है, परंतु वह संसार किसी वस्तु की वास्तविकता से शून्य है। पूर्ण से पूर्ण उत्पन्न होता है, और जो स्थापित है, वह सदा पूर्ण है; अतः संसार अजन्मा है, और जो जन्मा हुआ प्रतीत होता है, वह भी वही पूर्णता है। जहाँ ज्ञान उत्पन्न नहीं हो सकता, वहाँ वस्तुता का क्या प्रश्न? जहाँ अनुभवकर्ता नहीं है, वहाँ मृगतृष्णा में तीक्ष्णता कैसे हो सकती है? यह, भले ही वास्तविक प्रतीत होता है, वास्तव में अवास्तविक है—परम चैतन्य में मन से उत्पन्न; प्रतिबिंब के अभाव में प्रतिबिंब का कोई स्थान नहीं। वह सबसे सूक्ष्म परमाणु से भी सूक्ष्म, शुद्ध, अधिक परिष्कृत, सर्वोच्च और शांत है—आकाश से भी अधिक। क्योंकि वह दिशाओं, काल या किसी अन्य से सीमित नहीं है, वह अत्यंत विशाल है; आदि और अंत से रहित, एक ऐसी स्वरूपता जो किसी प्रकाशन की आवश्यकता नहीं रखती। जहाँ केवल चैतन्य का सार है, वहाँ मन का स्वरूप कैसे हो सकता है, जो संस्कारों की वायु से आकार लेता है? क्योंकि वहाँ केवल चैतन्य ही उत्पन्न होता है, वास्तव में कोई जीव नहीं है; न बुद्धि, न मन, न इंद्रियाँ, न संस्कार। इस प्रकार, भले ही उसमें विनाश और आरंभ भरा हो, वह कालातीत अवस्था बनी रहती है; हमारे दृष्टिकोण से वह शांत, रिक्त और आकाश से भी महान है। अब ultimate reality का स्वरूप क्या है, जिसकी रूप अनंत चैतन्य है? कृपया इसे फिर से विस्तार से समझाओ ताकि समझ में वृद्धि हो। जब महाप्रलय होता है, तब जो कारणों का कारण शेष रह जाता है, वही परम ब्रह्म है; अब उसे सुनो। जब कोई स्वयं को विलीन कर देता है, और मन की गतिविधियाँ शांत हो जाती हैं, तब जो अवर्णनीय रूप शेष रहता है—वही उस वास्तविकता का स्वरूप है। वहाँ कोई दृश्य जगत नहीं है, न कोई द्रष्टा; वस्तुओं के अभाव में सब विलीन हो जाता है; जो शुद्ध प्रकाश के रूप में चमकता है, वही उस वास्तविकता का स्वरूप है। अगर जीव का स्वरूप वस्तुओं की ओर उन्मुख है, तो वह शरीर है; पर जो शुद्ध, शांत चैतन्य मात्र है—वही कारणों का कारण है। जब अंगूठा या उँगली वायु आदि से स्पर्श रहित हो, जो जीवित मन का स्वरूप शेष रहता है, वही परम आत्मा है। वह स्वरूप जो दीर्घ चिंतन के बाद शेष रहता है, जो निद्रा रहित, अनंत, जड़ नहीं, और दृढ़ता से स्थापित है—हे निष्पाप, वही तब शेष रहता है। जो कुछ भी आकाश, पत्थर या वायु के हृदय में है—उस अग्रह्य चैतन्य-आकाश में, वही परम आत्मा का स्वरूप है। जो अग्रह्य, मन रहित, जीवित, कार्य करने वाला है—वह शांत, सर्वोच्च अस्तित्व आदि पदार्थ का स्वरूप है। चैतन्य-प्रकाश का केंद्र, या घन प्रकाश का केंद्र, या अनुभूति का केंद्र—वही परम आत्मा का स्वरूप है। जो चेतना आदि और अंत से रहित है, संवेदना, प्रकाश, दृश्य और अंधकार में—वही परम आत्मा का स्वरूप है। जिससे संसार उत्पन्न होता हुआ प्रतीत होता है, जबकि वह कभी उत्पन्न नहीं होता; विभाजित प्रतीत होते हुए भी अविभाज्य—वही परम आत्मा का स्वरूप है। जो संसार में भी पत्थर जैसा आसन है—अवकाश में अवकाश—वही परम आत्मा का स्वरूप है। ज्ञेय, जानना और ज्ञाता की त्रयी—जहाँ भी उत्पन्न होती है और जहाँ भी विलीन होती है—वही सर्वोच्च और श्रेष्ठ है। जिसमें ज्ञेय, जानना और ज्ञाता महान, मन-रहित दर्पण में प्रतिबिंबित होते हैं—उस स्वरूप को परम कहा जाता है। जो महान चेतना का स्वरूप मन, छह इंद्रियाँ और उनके संस्कारों से मुक्त है, चाहे चल हो या अचल, वही सृष्टि के अंत में शेष रहता है। यदि अचल जीवों का स्वरूप चैतन्य से बना है, मन, बुद्धि आदि से मुक्त है, तो वह भी परम के समान है। ब्रह्मा, सूर्य, विष्णु, हर, इंद्र, सदाशिव आदि की शांति में, केवल एक परम शिव यहाँ स्थित है; शेष नामित, अविनाशी, अशांत, इच्छित, मिश्रित या अमिश्रित, सूक्ष्म, समर्थ का आधार है। अब प्रश्न उठता है: यह दृश्य जगत, इतना प्रकाशमान, नाम और रूप वाला—हे ब्रह्मन्, महाप्रलय में कहाँ जाता है? यह कहाँ से आता है, और कैसा है? बाँझ स्त्री का पुत्र कहाँ जाता है? आकाश-वन कहाँ जाता है, और कहाँ से उत्पन्न होता है? बताओ। बाँझ स्त्री का पुत्र और आकाश-वन कभी अस्तित्व में नहीं थे, न कभी होंगे; उनकी दृश्यता कैसी है, और उनका अभाव कैसा है? जैसे बाँझ स्त्री के पुत्र के आकाश में कभी कोई वन नहीं होता, वैसे ही यह सम्पूर्ण दृश्य जगत कभी वास्तव में नहीं होता। जो कभी प्रारंभ में था ही नहीं, वह न उत्पन्न होता है, न नष्ट होता है; ऐसे में उसके उत्पत्ति या विनाश की बात कैसे हो सकती है?