एक बार महर्षि वशिष्ठ ने श्रीराम से ब्रह्म की गूढ़ प्रकृति का रहस्य प्रकट किया। वे बोले—“हे राम, जैसे शांत जल की सतह पर उठती लहर वास्तव में न तो पूर्ण रूप से अस्तित्व में होती है और न ही पूर्ण रूप से अनुपस्थित, वैसे ही यह समस्त जगत ब्रह्म के भीतर शून्यता और अशून्यता, दोनों स्थितियों में प्रविष्ट है। स्थान, काल और दिशा की सीमाओं के कारण ही वृक्ष से गुड़िया बनाई जा सकती है; परंतु जो जड़ आधार है, उसमें भीतर कोई भ्रांति किसके द्वारा और कैसे उत्पन्न हो सकती है? अतः वृक्ष और गुड़िया का उदाहरण भी जगत की वास्तविक स्थिति को केवल आंशिक रूप से ही दर्शाता है—कोई उपमा पूर्णतया उपयुक्त नहीं है। यह जगत न तो कभी किसी अन्य से उत्पन्न होता है, न ही कभी नष्ट होता है। ऐसे स्वरूप वाले केवल शुद्ध ब्रह्म ही अपने आप में स्थित रहते हैं। 'शून्यता' की कल्पना भी केवल 'अशून्यता' के संदर्भ में की जाती है; परंतु जब सच्ची अशून्यता संभव ही नहीं, तब शून्यता या अशून्यता दोनों की ही कल्पना कैसे की जा सकती है? ब्रह्म में जो प्रकाश है, वह किसी भौतिक तत्त्व से उत्पन्न नहीं होता; अतः वहाँ सूर्य, अग्नि, चंद्रमा, तारे आदि कैसे विद्यमान हो सकते हैं, जब वह अविनाशी है? जहाँ महाभूतों के प्रकाश का अभाव होता है, वही अंधकार कहलाता है; परंतु यहाँ महाभूतों का कोई अभाव नहीं, इसलिए कभी कोई अंधकार भी नहीं है। उसकी ज्योति केवल उसी के प्रत्यक्ष अनुभव से जानी जाती है, जिसका स्वरूप आकाश के समान है; जो कुछ भी भीतर है, वह उसी के द्वारा जाना जाता है, किसी और के द्वारा नहीं। वह अवस्था, जो अंधकार और प्रकाश दोनों से रहित है, वही शाश्वत निवास है; इसे उस पात्र के भीतर के आकाश के समान जानो, जिसमें संपूर्ण जगत स्थित है। जैसे बिल्वफल में कोई वास्तविक भेद नहीं होता, वैसे ही यहाँ ब्रह्म और जगत में किंचित् मात्र भी कोई पृथकता नहीं है। जैसे लहर जल में और घट मिट्टी में स्थित होते हैं, वैसे ही जहाँ भी जगत का अस्तित्व पाया जाता है, वह आकाशस्वरूप कैसे हो सकता है? मिट्टी और जल का उदाहरण भी, यद्यपि रूपयुक्त है, वास्तव में समता नहीं रखता; ब्रह्म तो आकाश के समान शुद्ध है, और जगत उसमें उसी प्रकार स्थित है। इसलिए जैसे चैतन्य-आकाश, आकाश से भी अधिक शुद्ध है, वैसे ही उसमें स्थित जगत, शब्द और उनके अर्थ भी उसी स्वरूप के हैं। जैसे किरण की तीक्ष्णता को केवल अनुभव करने वाला ही जान पाता है, वैसे ही परम चैतन्य-आकाश में शुद्ध चैतन्य भी विषयों से भिन्न होकर नहीं जाना जाता। इसलिए चैतन्य भी जड़ के समान ही प्रतीत होता है, क्योंकि उसमें स्वयं कोई विषय नहीं है; जगत का अस्तित्व भी वैसा ही है, उसी सत्य की स्वभावगत प्रेरणा से। रूप, प्रकाश और मन की कल्पनाएँ केवल उसी से बनी हैं; और कुछ नहीं। इस प्रकार संपूर्ण ब्रह्मांड या तो गहरे निद्रारूप में है, या केवल चतुर्थ अवस्था (तुरीय) में ही। ऐसा योगी, जिसकी बुद्धि शांत है और जो संसार में कार्य करते हुए भी गहरी निद्रा जैसी सजगता में स्थित है, वह उस ब्रह्म में स्थित रहता है जो निराकार है और समस्त रूपों का आधार है। जैसे जल में तरलता बनी रहती है, चाहे वह रूप ले या न ले, वैसे ही यह सारा जगत परमात्मा में साकार-असाकार दोनों रूपों में विद्यमान है। पूर्ण से ही पूर्ण की उत्पत्ति होती है; निराकार से ही निराकार का विस्तार होता है; जगत ब्रह्म से प्रकट होता है, फिर भी उसमें कोई वस्तुगत वास्तविकता नहीं है। पूर्ण से पूर्ण की ही उत्पत्ति होती है, और जो भी स्थापित है, वह सदा पूर्ण ही है; इसलिए जगत अजन्मा है, और जो कुछ उत्पन्न प्रतीत होता है, वह वही पूर्णता है। जहाँ ज्ञान की उत्पत्ति नहीं हो सकती, वहाँ वस्तुता की कोई कल्पना कैसे हो सकती है? जहाँ अनुभव करने वाला ही नहीं, वहाँ मरीचिका में तीक्ष्णता कैसी? यह जगत, यद्यपि वास्तविक प्रतीत होता है, वस्तुतः अवास्तविक है, क्योंकि वह परम चैतन्य में मन से उत्पन्न होता है; जब प्रतिबिंब ही न हो, तब प्रतिबिंब का कोई अस्तित्व कैसे हो सकता है? यह परमात्मा सबसे सूक्ष्म कण से भी सूक्ष्म, परम शुद्ध, श्रेष्ठ और शांत है—आकाश से भी अधिक विशुद्ध। दिशाओं, समय या किसी अन्य से सीमित न होने के कारण वह अत्यंत व्यापक है; वह अनादि-अनंत है, एक ऐसा दृश्य जो स्वयं प्रकाशित है, परंतु जिसे प्रकाशित करने के लिए कोई और नहीं। जहाँ केवल चैतन्य का सार है, वहाँ मन का रूप कैसे हो सकता है, जो संस्कारों की वायु से आकार लेता है? वहाँ केवल चैतन्य ही प्रकट होता है, वास्तव में कोई जीव नहीं है; न बुद्धि है, न मन, न इंद्रियाँ, न ही संस्कार। इस प्रकार स्थित होकर, यद्यपि उसमें प्रलय और उत्पत्ति भरे हैं, वह शाश्वत अवस्था बनी रहती है; हमारे दृष्टिकोण से वह शांत, शून्य और आकाश से भी महान है। हे ऋषि, बताइये कि वह परम सत्य, जिसका स्वरूप अनंत चैतन्य है, क्या है? कृपया इसे विस्तार से कहें, जिससे ज्ञान की वृद्धि हो। वशिष्ठ जी बोले—महाप्रलय के समय, जो सब कारणों का कारण शेष रहता है, वही परम ब्रह्म है; अब मैं उसका वर्णन करता हूँ, सुनो। जब कोई स्वयं को लीन कर लेता है, मन की गतिविधियों के शांत हो जाने पर जो अवर्णनीय स्वरूप शेष रहता है, वही उस सत्य का स्वरूप है। उस अवस्था में न दृश्य जगत है, न द्रष्टा; विषयों के अभाव में सब लीन हो जाता है; जो शुद्ध प्रकाश के रूप में प्रकाशित होता है, वही उस सत्य का स्वरूप है। यदि जीव का स्वभाव विषयों की ओर उन्मुख है, तो वह देह है; परंतु जो शुद्ध, शांत चैतन्य मात्र है, वही सब कारणों का कारण है। जब अंगुली या अँगूठा वायु आदि से स्पर्शरहित है, तब जो जीवित मन का स्वरूप शेष रहता है, वही परमात्मा है। दीर्घ चिंतन के बाद जो स्वरूप शेष रहता है, जो निद्रारहित, अनंत, अजड़ और दृढ़ता से स्थित है—हे निष्पाप, वही तब रहता है। जो कुछ आकाश, पत्थर या वायु के हृदय में है, उस अगम्य चैतन्य-आकाश के स्वरूप में ही परमात्मा का स्वरूप है। जो अगम्य, अमनस्क, क्रियाशील जीव की अवस्था है—वही शांत, परम सत्ता ही आदिसत्व का स्वरूप है। चैतन्य-प्रकाश का केंद्र, अथवा घनी ज्योति का केंद्र, या अनुभूति का केंद्र—वही परमात्मा का स्वरूप है। जो चेतना, संवेदना, प्रकाश, दृश्य और अंधकार में अनादि-अनंत है, वही परमात्मा का स्वरूप है। जिससे यह जगत उत्पन्न होता प्रतीत होता है, यद्यपि उसकी कोई उत्पत्ति नहीं; जो विभाजित प्रतीत होता है, किंतु अविभाजित है—वही परमात्मा का स्वरूप है। और जो सांसारिक कार्यों में लगे हुए व्यक्ति के लिए भी पत्थर के समान अचल आसन है—अवकाश के भीतर अवकाशरहित जो है, वही परमात्मा का स्वरूप है।” इस प्रकार वशिष्ठ जी ने श्रीराम को ब्रह्म की परम, अगोचर, शुद्ध और सर्वव्यापी सत्ता का रहस्य विस्तार से समझाया।