यह कथा ब्रह्म की दिव्य महिमा और विश्व की गूढ़ प्रकृति को उजागर करती है। ब्रह्म—जो अजन्मा, अविनाशी, निर्मल, शाश्वत, कल्याणमय, निष्कलंक, आदि-रहित, और किसी भी सीमित ज्ञान से परे है—सबका कारण, अनुभव और जानने वाला, भीतर का साक्षी है। जब महाप्रलय का समय आता है, तब वही ब्रह्म शेष रहता है—उसकी कोई विशिष्ट रूप-रेखा नहीं होती, इसमें कोई संदेह नहीं। अब प्रश्न उठता है—क्या वह शून्य है? क्या उसमें प्रकाश नहीं है? क्या वह अंधकारमय नहीं है? क्या वह आकाश की तरह नहीं है? क्या उसमें चैतन्य का अभाव है? क्या वहाँ जीव का अस्तित्व नहीं है? क्या बुद्धि या मन नहीं है? क्या वहाँ कुछ भी नहीं है? या सब कुछ है? इस प्रकार के प्रश्न मेरे भीतर के मोह को प्रकट करते हैं। यह अत्यंत कठिन प्रश्न है, किंतु जैसे सूर्य रात्रि के अंधकार को सहजता से दूर कर देता है, वैसे ही मैं इसका समाधान भी स्पष्ट करूँगा। जब महाकल्प का अंत होता है, तब जो सत्ता शेष रहती है, वह वास्तव में शून्य नहीं है। सुनो, उसे क्या कहा जाता है। जैसे किसी खंभे में उकेरी गई मूर्ति उसमें निहित रहती है, वैसे ही यह सारा ब्रह्मांड भी उस ब्रह्म में स्थित रहता है—अतः वह अवस्था शून्य नहीं है। इसी प्रकार, यह विशाल अनुभव, जिसे संसार कहा जाता है, प्रकट होता है—चाहे वह सत्य हो या असत्य, तब शून्यता कहाँ है? जैसे बिना उकेरी मूर्ति वाला खंभा भी मूर्ति से रहित नहीं होता, वैसे ही, प्रिय, संसार ब्रह्म ही है—इसलिए वह शून्य नहीं है। जैसे शांत जल पर उठी लहर का अस्तित्व न पूर्ण रूप से है, न पूर्ण रूप से नहीं है, वैसे ही यह संसार ब्रह्म में शून्यता और अशून्यता दोनों की अवस्था में स्थित है। स्थान, काल और दिशा की सीमाओं के कारण ही किसी पेड़ से गुड़िया बनाई जा सकती है; किंतु जड़ आधार में, किससे और कैसे कोई आंतरिक भ्रम उत्पन्न हो सकता है? अतः पेड़ और गुड़िया जैसे उदाहरण केवल आंशिक रूप से ही संसार की सच्ची स्थिति को दर्शाते हैं; कोई भी उपमा पूर्णतः उपयुक्त नहीं है। यह संसार कभी किसी अन्य से उत्पन्न नहीं होता, न ही कभी नष्ट होता है; इसी प्रकार केवल शुद्ध ब्रह्म, अपने स्वरूप में स्थित रहता है। 'शून्यता' का विचार केवल 'अशून्यता' के संदर्भ में कल्पित है; जब सच्ची अशून्यता असंभव है, तब शून्यता या अशून्यता दोनों कैसे संभव हैं? ब्रह्म की यह ज्योति किसी भौतिक तत्व से उत्पन्न नहीं होती; अतः वहाँ सूर्य, अग्नि, चंद्रमा, तारे आदि का अस्तित्व कैसे हो सकता है, जहाँ सब कुछ अविनाशी है? जब महान तत्त्वों का प्रकाश नहीं होता, उसे अंधकार कहते हैं; किंतु यहाँ तत्त्वों का अभाव नहीं है, अतः कभी भी अंधकार नहीं होता। उसका प्रकाश केवल उसी के प्रत्यक्ष अनुभव से है, जिसकी प्रकृति आकाश जैसी है; जो कुछ भी भीतर है, वह उसी से जाना जाता है, किसी और से नहीं। वह अवस्था, जो अंधकार और प्रकाश दोनों से रहित है, वह अनादि धाम है; उसे पात्र में स्थित आकाश के समान जानो, जो संसार के अस्तित्व का आधार है। जैसे बिल्व फल में कोई वास्तविक भेद नहीं होता, वैसे ही यहाँ ब्रह्म और संसार में किंचित मात्र भी पृथक्करण नहीं है। जैसे लहर जल में, या घड़ा मिट्टी में स्थित है, वैसे ही संसार जहाँ भी है, वह भी ब्रह्म से ही है—फिर वह आकाशमय कैसे हो सकता है? मिट्टी और जल की उपमा, यद्यपि रूपवान है, फिर भी पूर्णतः समान नहीं है; ब्रह्म शुद्ध आकाश के समान है, और संसार उसमें उसी प्रकार स्थित है। इसलिए, जैसे चैतन्य-आकाश साधारण आकाश से भी अधिक शुद्ध है, वैसे ही उसके भीतर जो कुछ भी है—संसार, शब्द, अर्थ—सब उसी की ही प्रकृति है। जैसे किरण में तीक्ष्णता केवल अनुभव करने वाले को ही ज्ञात होती है, वैसे ही सर्वोच्च चैतन्य-आकाश में शुद्ध चैतन्य वस्तुओं से पृथक होकर नहीं जाना जा सकता। अतः स्वयं में वस्तु-रहित होने के कारण चैतन्य भी जड़ प्रतीत होता है; संसार का अस्तित्व भी उसी परम सत्य की स्वभाववश है। रूप, प्रकाश और मानसिक कल्पनाएँ केवल उसी से बनी हैं; और कुछ नहीं। इसलिए संपूर्ण ब्रह्मांड या तो गहरे निद्रा के समान है या केवल तुरीय अवस्था में ही स्थित है। इस प्रकार योगी, जिसका मन शांत है और जो संसार में रहते हुए भी निद्रा के समान जागरूकता में स्थित रहता है, वह ब्रह्म में ही स्थिर रहता है—जो निराकार है और सभी रूपों का मूल है। जैसे जल में तरलता, चाहे वह रूप ले या न ले, सदैव बनी रहती है, वैसे ही यह संसार भी परम में, प्रकट या अप्रकट रूप में, सदा स्थित रहता है। पूर्ण से ही पूर्ण उत्पन्न होता है; निराकार से ही निराकार प्रसारित होता है; संसार ब्रह्म से प्रकट होता है, फिर भी उसमें कोई वस्तुगत वास्तविकता नहीं है। पूर्ण से पूर्ण उत्पन्न होता है, और जो स्थित है, वह सदा पूर्ण ही है; इसलिए संसार अजन्मा है, और जो भी जन्मा हुआ प्रतीत होता है, वह भी वही पूर्णता है। जहाँ ज्ञान का उदय नहीं हो सकता, वहाँ उस अवस्था में वस्तुता का कोई अनुभव कैसे हो सकता है? जहाँ अनुभवकर्ता नहीं है, वहाँ मृगतृष्णा में तीक्ष्णता कैसे हो सकती है? यह, यद्यपि वास्तविक प्रतीत होता है, वास्तव में अवास्तविक है, जो परम चैतन्य में मन के द्वारा उत्पन्न होता है; प्रतिबिंब के अभाव में प्रतिबिंब की स्थिति कैसे हो सकती है? यह सबसे सूक्ष्म कण से भी अधिक सूक्ष्म, शुद्ध, परिष्कृत, सर्वोच्च और शांत है—यहाँ तक कि आकाश से भी अधिक। क्योंकि यह दिशाओं, काल या किसी अन्य सीमा से बंधा नहीं है, यह अतीव विशाल है; यह अनादि और अनंत है, एक ऐसा आभास जिसमें प्रकाशित करने योग्य कुछ भी नहीं है। जहाँ केवल चैतन्य का सार है, वहाँ मन का रूप—जो संस्कारों के वायु से निर्मित होता है—कैसे हो सकता है? क्योंकि वहाँ केवल चैतन्य ही प्रकट होता है, वहाँ वास्तव में न कोई जीव है, न बुद्धि, न मन, न इंद्रियाँ, न संस्कार। इस प्रकार, यद्यपि उसमें उत्पत्ति और प्रलय दोनों की पूर्णता है, वह अनादि अवस्था सदा बनी रहती है; हमारे दृष्टिकोण से वह शांत, शून्य और आकाश से भी महान है। अब पूछा जाता है—उस परम तत्त्व की क्या प्रकृति है, जिसका स्वरूप अनंत चैतन्य है? कृपया इसे विस्तार से समझाइए ताकि समझ में वृद्धि हो। महाप्रलय के समय, जो सब कारणों का कारण शेष रहता है, वही परम ब्रह्म है; अब उसका वर्णन सुनो। जब कोई स्वयं को विलीन कर देता है, मन की गतिविधियाँ शांत हो जाती हैं, तब जो अवर्णनीय स्वरूप शेष रहता है—वही उस परम तत्त्व का स्वरूप है।