यह कथा उस परम सत्य की है, जो स्वयं इंद्रियों की शक्ति से रहित होते हुए भी, समस्त इंद्रिय-कर्मों का आधार है। उसके पास मन नहीं है, फिर भी मन की सारी कल्पनाएँ उसी से उत्पन्न होती हैं। जब हम उसे नहीं पहचानते, तभी संसार रूपी सर्प का भय जन्म लेता है; लेकिन जैसे ही उसकी झलक मिलती है, वैसे ही सारे भय हर दिशा से भाग जाते हैं। वह साक्षी, जो विशाल और प्रकाशमान है, दीपक की तरह स्थिर है—उसी में सारे कर्म घटित होते हैं। उसकी उपस्थिति में ही विविध गतिविधियाँ, गति के साथ, जन्म लेती हैं। उसी से घट, वस्त्र आदि की अनगिनत कतारें, सैकड़ों प्रकार की वस्तुएँ, ठीक वैसे ही प्रकट होती हैं जैसे समुद्र से लहरें, बूँदें, तरंगें और झिलमिलाहटें उठती हैं। वही एक, जब सैकड़ों वस्तुओं के भ्रम में, दूसरे रूप में प्रतीत होता है—जैसे सोना कंगन, बाजूबंद या पायल बन जाने पर भिन्न-भिन्न लगता है। तुम, जो एकमात्र प्रकाश के सार हो; मैं, ये लोग और अन्य सभी—जो कोई भी ‘तुम’ नहीं, ‘मैं’ नहीं, या ‘ये लोग’ नहीं हैं, वे आत्मा के अज्ञान के कारण ही अलग दिखते हैं, पर वास्तव में सब एक ही हैं। वही एक कभी भिन्न, कभी अभिन्न, कभी विद्यमान, कभी अविद्यमान, और कभी नश्वर भी लगता है—जैसे जल में अनेक लहरें उठती हैं, वैसे ही जगत उस परम में प्रकट होता है। उसी से काल का माप, दृश्य का प्रत्यक्षीकरण, मन की गणना, और जिसकी ज्योति से सारी ज्योतियाँ प्रकाशित होती हैं—सब उसी से हैं। जो कुछ भी तुम कर्म, रूप, स्वाद, गंध, स्पर्श, शब्द या चेतना के रूप में जानते हो—वह वही देव है; और जिसके द्वारा तुम जानते हो, वह भी वही है। वह चेतना जो द्रष्टा, दर्शन और दृश्य के बीच स्थित है—हे महात्मा! उसी का ध्यान करने से तुम अपने स्वरूप को जान लोगे। वह अजन्मा, अविनाशी, निर्मल, शाश्वत, अनादि, अनंत, कल्याणमय, निष्कलंक, ज्ञान से पकड़ में न आनेवाला, दोषरहित, कल्पनाओं से रहित, कारणों का कारण, अनुभव रूप, अज्ञेय, और अंतर्यामी है। जब महाप्रलय के समय सब कुछ विलीन हो जाता है, तब जो शेष रह जाता है—वह निराकार है, इसमें कोई संदेह नहीं। वह न तो शून्य है, न ही प्रकाशहीन; न ही वह अंधकारस्वरूप है, और न ही आकाशस्वरूप से रहित। वह चेतना-स्वरूप है, उसमें जीव का भी अभाव नहीं, बुद्धि भी है, मन भी है। न तो वहाँ कुछ भी नहीं है, न ही सब कुछ है—ऐसे प्रश्न करने से मेरा भ्रम ही प्रकट होता है। तुमने अत्यंत कठिन प्रश्न पूछा है, फिर भी मैं इसे सहजता से दूर कर दूँगा, जैसे सूर्य रात्रि के अंधकार को मिटा देता है। जब महाकल्प के अंत में जो सत्ता शेष रहती है, वह वास्तव में शून्य नहीं है; सुनो, उसे क्या कहते हैं। जैसे किसी स्तंभ में तराशी गई मूर्ति विद्यमान रहती है, वैसे ही यह सारा ब्रह्मांड उसमें स्थित रहता है, इसलिए वह अवस्था शून्य नहीं है। यह विशाल अनुभव, जिसे संसार कहते हैं, इसी प्रकार प्रकट होता है; वह सत्य है या असत्य, इसमें शून्यता कहाँ है? जैसे बिना तराशी मूर्ति वाला स्तंभ भी मूर्ति से रहित नहीं है, वैसे ही, प्रिय, यह जगत ब्रह्म ही है—इसलिए वह अवस्था शून्य नहीं है। जैसे शांत जल में लहर का अस्तित्व न पूरी तरह होता है, न ही उसका अभाव, वैसे ही यह जगत ब्रह्म में शून्यता और अशून्यता दोनों की अवस्था में है। देश, काल और दिशा की सीमाओं के कारण ही वृक्ष से पुतला बनाया जा सकता है; लेकिन जड़ आधार में, किसके द्वारा और कैसे कोई आंतरिक भ्रम उत्पन्न होगा? इसलिए, वृक्ष और पुतले जैसे उदाहरण केवल आंशिक रूप से ही सत्य की ओर संकेत करते हैं; कोई भी उपमा पूर्णतः उपयुक्त नहीं है। यह जगत कभी किसी अन्य से उत्पन्न नहीं होता, न ही कभी लय को प्राप्त होता है; इस प्रकार केवल शुद्ध ब्रह्म, इसी स्वरूप का, अपने में स्थित रहता है। ‘शून्यता’ का विचार केवल ‘अशून्यता’ के संदर्भ में कल्पित है; चूँकि वास्तविक अशून्यता असंभव है, तो शून्यता या अशून्यता कैसे हो सकती है? ब्रह्म में जो ज्योति है, वह किसी भौतिक तत्व से उत्पन्न नहीं होती; तो फिर वहाँ सूर्य, अग्नि, चंद्रमा, तारे आदि कैसे हो सकते हैं, जब वह अविनाशी है? महाभूतों के प्रकाश का अभाव ही अंधकार कहलाता है; परंतु यहाँ महाभूतों का अभाव नहीं है, इसलिए यहाँ कभी अंधकार नहीं होता। उसकी ज्योति केवल उसी के प्रत्यक्ष अनुभव से है, जिसका स्वरूप आकाश के समान है; जो भी भीतर है, वह केवल उसी से जाना जाता है, किसी और से नहीं। वह अवस्था, जो न अंधकार है, न प्रकाश, वह कालातीत धाम है; उसे उस घड़े के भीतर के आकाश की तरह जानो, जिसमें सारा जगत समाहित है। जैसे बिल्व फल में कोई वास्तविक भेद नहीं होता, वैसे ही यहाँ ब्रह्म और जगत में रत्ती भर भी भिन्नता नहीं है। जैसे लहर जल में, या घट मिट्टी में स्थित है, वैसे ही जहाँ भी जगत का अस्तित्व है, वह आकाशस्वरूप कैसे हो सकता है? मिट्टी और जल की उपमा, यद्यपि रूपवान है, फिर भी वास्तव में समान नहीं है; ब्रह्म तो आकाश के समान शुद्ध है, और जगत उसमें उसी प्रकार स्थित है। इसलिए, जैसे चैतन्य-आकाश आकाश से भी अधिक शुद्ध है, वैसे ही उसमें जो कुछ भी समाहित है—जगत, शब्द और उनके अर्थ—उनकी भी वही प्रकृति है। जैसे किरण की तीक्ष्णता केवल अनुभवकर्ता को ही ज्ञात होती है, वैसे ही सर्वोच्च चैतन्य-आकाश में, शुद्ध चैतन्य को विषयों से अलग जानना संभव नहीं है। इसलिए, चैतन्य भी जड़ सा प्रतीत होता है, क्योंकि उसमें अपने आप में कोई विषय नहीं है; जगत का अस्तित्व भी ऐसा ही है, उसी सत्य की स्वभाववश विवशता में। रूप, प्रकाश और मन की कल्पनाएँ केवल उसी से बनी हैं; और कुछ भी नहीं। इस प्रकार सारा ब्रह्मांड जैसा है, वह या तो गहरी निद्रा में है या केवल तुरीय अवस्था में है। इस प्रकार, वह योगी जिसका मन शांत है और जो संसार में रहते हुए भी गहन निद्रा जैसी जागरूकता में स्थित रहता है, वह ब्रह्म में ही स्थित रहता है—जो निराकार है और समस्त रूपों का आधार है। जैसे जल में तरलता बनी रहती है, चाहे वह रूप ले या न ले, वैसे ही यह जगत परम में, प्रकट या अप्रकट, सदा उसी प्रकार स्थित रहता है। पूर्ण से ही पूर्ण उत्पन्न होता है; निराकार से ही निराकार फैलता है; ब्रह्म से ही जगत प्रकट होता है, परंतु वह जगत वस्तुतः किसी भी वस्तुगत सत्य से रहित है। पूर्ण से ही पूर्ण उत्पन्न होता है, और जो स्थापित है, वह सदा पूर्ण ही रहता है; इसलिए यह जगत अजन्मा है, और जो भी जन्मा हुआ प्रतीत होता है, वह भी वही पूर्णता है।