जिसके लिए शुद्ध चैतन्य का दीपक मन के पात्र में निरंतर जलता रहता है, उसी की ज्योति से तीनों लोक प्रकाशित होते हैं। उसके बिना—even सूर्य और अन्य तेजस्वी भी—अंधकार के समान हैं; उसी की उपस्थिति में ही तीनों लोकों की मरीचिका प्रकट होती है। जब उसमें गति होती है, तब संसार की महिमा प्रकट होती है; और जब वह स्थिर होता है, तब वह महिमा उसी में छुप जाती है—यह सब उसी प्रकार है जैसे घूमती हुई मशाल से अग्नि का वृत्त बनता है। उसका स्वरूप वही शुद्ध, अविनाशी, सर्वव्यापी महात्मा है, जिसकी लीला ही सृष्टि का निर्माण और संहार है, और जिसकी सार्थकता गति और स्थिरता, दोनों में है। उसकी सत्ता वायु के समान सबमें व्याप्त है—गति और स्थिरता, दोनों रूपों में; और यद्यपि उसे नामों द्वारा भिन्न कहा जाता है, वास्तव में वह भिन्न नहीं है। वह सदा जाग्रत है, सदा सोया हुआ है, और न तो कभी सोता है, न ही जागता है। जो निश्चल है, वह ही मंगलमय और शान्त है; जो गतिशील है, वही तीनों लोकों का अस्तित्व है। गति और स्थिरता का यह खेल, उसी की स्वाभाविक लीला है, और वही सब रूपों में व्याप्त है। जैसे फूलों में सुगंध फूल के मुरझा जाने पर भी नष्ट नहीं होती, और जैसे श्वेत वस्त्र में श्वेतता छूई नहीं जा सकती, वैसे ही वह भी है। वह मूक होते हुए भी बोलता है; विचारशील होते हुए भी पत्थर के समान है; भोगी होते हुए भी सदा तृप्त है; कर्ता होते हुए भी कुछ भी धारण नहीं करता। उसके कोई अंग नहीं, फिर भी वह सब अंगों वाला है—हजारों हाथों और आँखों वाला; वह किसी एक स्थान में स्थित नहीं, फिर भी उसी से यह सम्पूर्ण जगत व्याप्त है। उसकी इंद्रियों की शक्ति नहीं, फिर भी इंद्रियों के सब कार्य उसी के हैं; उसका मन नहीं, फिर भी यह सारा मानसिक सृजन उसी का है। जब उसे न देखा जाए, तो संसार-सर्प का भय उत्पन्न होता है; लेकिन जब उसका साक्षात्कार होता है, तो वह भय हर प्रकार से पूरी तरह मिट जाता है। वह साक्षी, जो विशाल और दीप्तिमान है, दीपक के समान स्थिर है; उसी की उपस्थिति में क्रियाएँ होती हैं, और गति के साथ विविध कार्य प्रकट होते हैं। उसी से घट, वस्त्र आदि सैकड़ों वस्तुएँ उत्पन्न होती हैं—जैसे समुद्र से लहरें, बूँदें, तरंगें और छल्ले। वही एक, अनेक वस्तुओं की भ्रांति में दूसरा प्रतीत होता है—जैसे सोना कंगन, बाजूबंद या पायल का रूप ले लेता है। तुम, जो एक ही प्रकाश की सारता हो, मैं, ये लोग, और अन्य सब—जो भी 'मैं', 'तुम', 'ये लोग' नहीं हैं, वे आत्मा की अज्ञानता के कारण हैं—अंततः सब एक ही हैं। वही एक, भिन्न भी है और अभिन्न भी, अस्तित्व में भी है और नहीं भी, नश्वर भी है—जैसे जल में असंख्य लहरें उठती हैं, वैसे ही दृश्य जगत प्रकट होता है। उसी से काल का माप उत्पन्न होता है; उसी से दृश्य वस्तुओं का प्राकट्य, मन का गणना करना, और उसी के प्रकाश से सब प्रकाश प्रकट होते हैं। जो कुछ भी तुम क्रिया, रूप, स्वाद, गंध, स्पर्श, शब्द या चैतन्य के रूप में जानते हो—वही वही देवता है; और जिससे तुम जानते हो, वह भी वही है। वह चैतन्य, जो द्रष्टा, दर्शन और दृश्य के मध्य स्थित है—हे महात्मन, उसी पर मन केंद्रित करके तुम अपने स्वरूप को जान लोगे। वह अजन्मा, अविनाशी, निर्मल, शाश्वत, ब्रह्म, चिरस्थायी, मंगलमय, दोषरहित, अनादि, निर्ग्राह्य, कल्पनाओं से रहित, सब कारणों का कारण, अनुभव स्वरूप, अविज्ञेय, ज्ञाता और अंतर्यामी है। महाप्रलय के समय, जो शेष रहता है—वह निराकार है, इसमें कोई संदेह नहीं। वह शून्य कैसे हो सकता है? वह प्रकाशरहित कैसे हो सकता है? वह अंधकारमय या आकाशस्वरूप क्यों न हो? वह चैतन्यस्वरूप क्यों न हो? वहाँ जीवात्मा, बुद्धि, मन—ये सब क्यों न हों? कुछ भी न हो, या सब कुछ हो—ऐसा प्रश्न उठाना मेरी ही भ्रांति का संकेत है। तुमने अत्यंत कठिन प्रश्न पूछा है, फिर भी मैं उसे सहज ही दूर कर दूँगा, जैसे सूर्य रात्रि के अंधकार को मिटा देता है। महाकल्प के अंत में, जो अस्तित्व शेष रहता है, वह वास्तव में शून्य नहीं है; अब सुनो, उसे क्या कहा जाता है। जैसे खंभे में खुदी हुई मूर्ति शेष रहती है, वैसे ही यह सृष्टि वहाँ स्थित रहती है; अतः वह अवस्था शून्य नहीं है। इसी प्रकार, यह विशाल अनुभव जिसे 'संसार' कहा जाता है, प्रकट होता है; वह सत्य है या असत्य, इसमें शून्यता कहाँ? जैसे बिना खुदी मूर्ति वाला खंभा भी मूर्ति से रहित नहीं है, वैसे ही, प्रिय, यह संसार ब्रह्म है; अतः वह अवस्था शून्य नहीं है। जैसे शांत जल पर लहर का अस्तित्व न पूर्ण होता है, न पूर्णतः अभाव, वैसे ही यह संसार ब्रह्म में शून्य और अशून्य दोनों अवस्था में स्थित है। देश, काल, दिशा की मर्यादा के कारण, वृक्ष से गुड़िया बनाना संभव है; परंतु जड़ आधार में—किसके द्वारा, कैसे कोई आंतरिक भ्रम उत्पन्न हो सकता है? अतः वृक्ष या गुड़िया जैसी उपमाएँ सत्य अवस्था से केवल आंशिक समानता रखती हैं; कोई भी उपमा पूर्णतः उपयुक्त नहीं है। यह संसार कभी किसी अन्य से उत्पन्न नहीं होता, न ही कभी नष्ट होता है; इस प्रकार, केवल शुद्ध ब्रह्म, इसी स्वरूप का, अपने में ही स्थित रहता है। 'शून्यता' की कल्पना केवल 'अशून्यता' के संदर्भ में होती है; चूँकि सच्ची अशून्यता असंभव है, तो शून्यता या अशून्यता दोनों कैसे हो सकती हैं? ब्रह्म में जो यह प्रभा है, वह किसी भौतिक तत्त्व से उत्पन्न नहीं होती; अतः वहाँ सूर्य, अग्नि, चंद्रमा, तारे आदि का अस्तित्व कैसे संभव है? महाभूतों के प्रकाश का अभाव ही अंधकार कहलाता है; परंतु यहाँ महाभूतों का अभाव नहीं है, इसलिए यहाँ कभी अंधकार नहीं है। उसकी ज्योति केवल उसी के द्वारा होती है, जिसकी प्रकृति आकाश के समान है; जो कुछ भी भीतर है, वह उसी से जाना जाता है, किसी अन्य से नहीं। वह अवस्था, जो अंधकार और प्रकाश दोनों से रहित है, वह ही कालातीत धाम है; उसे पात्र में स्थित आकाश के समान जानो, जो संसार के अस्तित्व का आधार है। जैसे बेल के फल में कोई वास्तविक भेद नहीं होता, वैसे ही यहाँ ब्रह्म और संसार में किंचित भी अंतर नहीं है। इस प्रकार, इन दिव्य वचनों के माध्यम से, आत्मा के अद्वितीय स्वरूप, उसकी लीला, उसकी सर्वव्याप्ति, और संसार-ब्रह्म की अभिन्नता का रहस्य प्रकट होता है।