जब महाप्रलय का समय आता है, तब समस्त सृष्टि—रुद्र आदि के माध्यम से—रूपांतरित होकर अदृश्य और निराकार हो जाती है, जैसे कहीं विलीन हो गई हो। उस समय जो शेष बचता है, वह अत्यंत शांत और गंभीर होता है; उसमें न प्रकाश रहता है, न अंधकार। कोई ऐसी सत्ता शेष रह जाती है, जिसे न नाम दिया जा सकता है, न रूप; वह अव्यक्त, अनाम्य, बस वही बचती है। यह न तो शून्य है, न आकाश, न दृश्य, न द्रष्टा; न ही यह पंचमहाभूतों और वस्तुओं का समूह है, जो अनंत में स्थित हैं। इसकी प्रकृति का कोई वर्णन नहीं कर सकता, इसका स्वरूप पूर्ण से भी अधिक पूर्ण है; न यह अस्तित्व है, न अनस्तित्व, न दोनों, न ही इनका अभाव; यह किसी स्थान विशेष में भी नहीं ठहरती। वह शुद्ध चैतन्य है—निर्विषय, अनंत, निरंतर, कल्याणमयी, न आदि है, न मध्य, न अंत; न किसी पर निर्भर है, न ही किसी क्लेश से ग्रस्त। जिसमें यह संसार प्रकाशित होता है, जैसे मोती और हंस दृष्टि में चमकते हैं; वह यह भी है और यह भी नहीं है—वह दिव्य है, जिसका स्वरूप अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों है। उसके न कान हैं, न जीभ, न नाक, न त्वचा, न नेत्र, फिर भी वह सर्वत्र और सदा—सुनता है, स्वाद लेता है, सूंघता है, स्पर्श करता है और देखता है। वही है, जिसका प्रकाश अस्तित्व और अनस्तित्व के रूपों को प्रकट करता है; वही अनादि-अनंत, कठोर और निरंग, सृष्टि को देखता है। जो अपनी अर्धमुद्रित दृष्टि से अपने स्वयं के सतत प्रकाशित आत्मस्वरूप को, जैसे भ्रूमध्य में तारा, अनुभव करता है, वह संसार को केवल एक आभास के रूप में देखता है। जिसके लिए सर्वव्यापी प्रभु का कोई अन्य कारण नहीं है, जैसे खरगोश के सींग का अस्तित्व नहीं होता; और जिसके लिए यह जगत केवल एक परिणाम है, जैसे जल में तरंगों का समूह। जिसके मनरूपी पात्र में शुद्ध चैतन्य का दीपक निरंतर जलता है, उसी के प्रकाश से तीनों लोक प्रकाशित होते हैं। जिसके बिना, सूर्य आदि भी चमकते हुए भी अंधकार के समान हैं; केवल उसी की उपस्थिति में तीनों लोकों का मृगतृष्णा-सा संसार प्रकट होता है। जिसमें संसार का वैभव गति में प्रकट होता है और स्थिरता में उसी में लीन हो जाता है, जैसे घूमती मशाल से अग्निचक्र बनता है। जिसका स्वरूप शुद्ध, अविनाशी, सर्वव्यापी महान् आत्मा है, जिसकी लीला ही सृष्टि और प्रलय है, जिसमें गति और स्थिरता दोनों का सार है। जिसकी सत्ता वायु के समान सबमें गति और स्थिरता रूप में व्याप्त है; जिसे नाम से अलग-अलग कहा जाता है, परंतु वस्तुतः वह भिन्न नहीं है। वह सदा जाग्रत है, सदा सुप्त है, और न कभी जाग्रत है, न सुप्त—किसी भी समय या स्थान पर। जो स्थिर है, वही कल्याणकारी और शांत है; जो गतिशील है, वही तीनों लोकों का अस्तित्व है। जिसकी प्रकृति गति और स्थिरता का खेल है, वही सभी रूपों को भर देता है। जैसे फूलों में सुगंध उनके मुरझा जाने पर भी नष्ट नहीं होती, और जैसे सफेद कपड़े में श्वेतता होती है पर पकड़ी नहीं जा सकती, वैसे ही वह सत्ता है। वह मूक होकर भी बोलता है; विचारशील होकर भी पत्थर-सा है; भोगी होकर भी सदा संतुष्ट है; कर्ता होकर भी उसका कुछ नहीं है। उसके कोई अंग नहीं, फिर भी सभी अंग उसमें हैं; उसके हजारों हाथ और नेत्र हैं, फिर भी वह किसी में स्थित नहीं, और उसी से यह सारा संसार व्याप्त है। उसमें इंद्रियों की शक्ति नहीं, फिर भी सभी इंद्रियों के कार्य उसी के हैं; उसमें मन नहीं, फिर भी मन की सारी कल्पनाएँ उसी की हैं। जब उसे न देखा जाए, तब संसार रूपी सर्प का भय उत्पन्न होता है; और जब उसे देख लिया जाता है, तो वह भय सर्वथा दूर हो जाता है। वह साक्षी, विशाल और तेजस्वी, दीपक के समान स्थिर है, जिसमें सभी कर्म होते हैं; उसकी उपस्थिति में विविध क्रियाएँ, गति के साथ, प्रकट होती हैं। उसी से घट, वस्त्र आदि वस्तुओं की पंक्तियाँ, सैकड़ों वस्तुएँ, जैसे समुद्र से तरंगें, बूँदें, ज्वार और लहरें उत्पन्न होती हैं। वही एक, अनेक वस्तुओं के भ्रम से, भिन्न-भिन्न रूपों में प्रकट होता है—जैसे सोने को कंगन, बाजूबंद या पायल के रूप में अलग-अलग देखा जाता है। तुम, जो एक ही प्रकाश की सार हो; मैं, ये लोग, और अन्य सभी—जो स्वयं को तुम, मैं या ये लोग न मानकर आत्मा को न जानने के कारण भिन्न समझते हैं—वास्तव में सब एक ही हैं। वही सत्ता भिन्न भी है, अभिन्न भी है, अस्तित्ववान भी है, अनस्तित्ववान भी, और नश्वर भी—जैसे जल में अनेक तरंगें उत्पन्न होती हैं और वही दृश्य जगत प्रकट होता है। जिससे काल का मापन, दृश्य की दृश्यता, मन की गणना उत्पन्न होती है, और जिसके प्रकाश से सभी दीपक प्रकाशित होते हैं— जो भी तुम कर्म, रूप, स्वाद, गंध, स्पर्श, शब्द या चैतन्य के रूप में जानते हो—वह वही देवता है; और जिससे तुम जानते हो, वह भी वही है। वह चेतना, जो द्रष्टा, दर्शन और दृश्य के मध्य स्थित है—हे श्रेष्ठजन! उस पर ध्यान दो, तो तुम अपने स्वरूप को जान लोगे। जो अजन्मा है, नित्य है, निर्मल है, शाश्वत है, कल्याणमयी है, निष्कलंक है, अनादि है, जिसे शुष्क ज्ञान से नहीं पाया जा सकता, दोषरहित है, सभी कल्पनाओं से परे है, कारणों का कारण है, अनुभवस्वरूप है, जिसे जाना नहीं जा सकता, जाननेवाला है, अंतर्यामी है—वही ब्रह्म है। महाप्रलय के समय जो शेष रहता है, वह निराकार है—इसमें कोई संदेह नहीं। वह शून्य कैसे हो सकता है? वह प्रकाशस्वरूप क्यों न हो? वह अंधकारमय क्यों न हो? वह आकाशस्वरूप क्यों न हो? वह चैतन्यस्वरूप क्यों न हो? वहाँ जीव क्यों न हो? वहाँ बुद्धि का तत्त्व क्यों न हो? वहाँ मन क्यों न हो? वहाँ कुछ भी न हो, यह कैसे हो सकता है? वहाँ सब कुछ हो, यह कैसे हो सकता है? इस प्रकार के प्रश्नों में मेरी ही भ्रांति प्रकट होती है। तुमने अत्यंत कठिन प्रश्न उठाया है; फिर भी मैं इसे सरलता से ऐसे दूर कर दूँगा, जैसे सूर्य रात्रि के अंधकार को मिटा देता है। जब महाकल्प का अंत होता है, तब जो सत्ता शेष रहती है, वह वास्तव में शून्य नहीं है; सुनो, मैं समझाता हूँ कि उसे क्या कहते हैं। जैसे स्तंभ में नक्काशीदार मूर्ति छिपी रहती है, वैसे ही सारा ब्रह्मांड उसमें स्थित रहता है; इसलिए वह अवस्था शून्य नहीं है। इसी तरह, यह विशाल अनुभूति, जिसे संसार कहते हैं, प्रकट होती है; चाहे वह सत्य हो या असत्य, तब भी शून्यता कहाँ है? जैसे बिना नक्काशी के स्तंभ में भी मूर्ति की संभावना रहती है, वैसे ही, प्रिय, यह जगत ब्रह्म ही है; अतः वह अवस्था शून्य नहीं है।