हे राम, जब देखने वाला और देखी जाने वाली वस्तु दोनों ही आपसी विलयन से लीन हो जाते हैं, और द्वैत का अंत हो जाता है, तब जो शेष रह जाता है, वही निर्वाण है। अब मुझे बताओ कि यह संसार, जो देखने में आता है, वह वास्तव में कभी उत्पन्न ही नहीं होता, और ब्रह्म किस प्रकार अपनी ही स्वभाव में स्थित रहता है? यह सब तर्क द्वारा कैसे जाना जा सकता है, और यह कैसे दृढ़ हो जाता है? हे मुनिवर, जब यह सच्चाई प्रत्यक्ष हो जाती है, तब कुछ और जानने या करने के लिए शेष नहीं रह जाता। यह मिथ्या ज्ञान का रोग बहुत समय से गहराई में बैठा है; लेकिन जिज्ञासा के मंत्र से इसे पूरी तरह उखाड़ा और शांत किया जा सकता है। यह एक ही क्षण में पूरी तरह नष्ट नहीं हो सकता; जैसे कोई व्यक्ति पूरे प्रयास से पहाड़ पर चढ़ता और उतरता है, वैसे ही यह क्रमशः दूर होता है। इसलिए अभ्यास, तर्क और विवेक के द्वारा संसार की भ्रांति शांत होती है; अब सुनो, मैं तुम्हें यह कैसे होता है, बताता हूँ। हे राम, मैं तुम्हें एक कथा सुनाऊँगा, जिससे ज्ञान जागृत होता है; यदि तुम इसे ध्यान से सुनोगे, तो निश्चय ही मुक्त और ज्ञानी हो जाओगे। अब मैं तुम्हें उत्पत्ति का प्रसंग समझाऊँगा; जो कुछ भी उत्पन्न होता है, हे राम, मुक्त पुरुष उसके पार चला जाता है। यह संसार-भ्रम उत्पन्न हुआ-सा प्रतीत होता है, जबकि इसकी वास्तविकता अजन्मा है; अब मैं उत्पत्ति के प्रसंग में इसका रहस्य स्पष्ट करूँगा। यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है—यह संसार, चल-अचल, देवता, दानव, किन्नर, सभी रूपों में— जब महाप्रलय आता है, और रुद्र आदि के द्वारा सब कुछ बदल जाता है, तब यह सब कहीं अदृश्य और अप्रकट हो जाता है। तब जो शेष रह जाता है, वह शांत और गहन है, उसमें न प्रकाश है, न अंधकार; कोई ऐसी वस्तु रह जाती है जो न नाम में आती है, न रूप में, वही शेष रह जाती है। वह न शून्य है, न आकाश, न दृश्य, न द्रष्टा; न ही वह पंचभूतों और वस्तुओं का समूह है, जो अनंतता में स्थित है। उसका स्वरूप वर्णनातीत है, वह पूर्ण से भी अधिक पूर्ण है; न वह अस्तित्व है, न अनस्तित्व, न दोनों, न ही उसका कोई स्थान है। वह शुद्ध चैतन्य है, निर्गुण, अनंत, अजर, मंगलमय; न आदि है, न मध्य, न अंत; न किसी पर निर्भर, न किसी क्लेश से ग्रस्त। उसी में यह संसार ऐसे प्रकाशित होता है, जैसे मोती और हंस दृष्टि में चमकते हैं; वह यही है, फिर भी यह नहीं है, वही दिव्य है, जिसकी प्रकृति अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों है। उसके न कान, न जिह्वा, न नाक, न त्वचा, न नेत्र हैं; फिर भी वह सर्वत्र और सदा सुनता, चखता, सूंघता, स्पर्श करता और देखता है। उसी के प्रकाश से सृष्टि और असृष्टि के रूप प्रकट होते हैं; वही अनादि-अनंत, कठोर और निराकार सृष्टि को देखता है। जो आधे खुले नेत्रों से अपने आत्मस्वरूप को सदा प्रकाशित नक्षत्र के समान ललाट के मध्य देखता है, वही संसार को केवल एक आभास के रूप में देखता है। जिसके लिए सर्वव्यापक प्रभु का कोई और कारण नहीं—जैसे खरगोश का सींग नहीं होता—और जिसके लिए यह संसार केवल एक प्रभाव है, जैसे जल में तरंगें। जिसके लिए शुद्ध चैतन्य का दीपक मन के पात्र में निरंतर जलता है, उसी के प्रकाश से तीनों लोक प्रकाशित होते हैं। जिसके बिना सूर्य आदि भी, भले ही वे चमकते हों, अंधकार के समान हैं; जिसके सान्निध्य में ही तीनों लोकों की मरीचिका प्रकट होती है। जिसमें संसार की महिमा गति होने पर प्रकट होती है, और स्थिरता में भीतर छुप जाती है, जैसे घूमती मशाल से अग्नि का चक्र बनता है। जिसकी प्रकृति शुद्ध, अविनाशी, सर्वव्यापक महान आत्मा है, जिसकी लीला सृष्टि और प्रलय है, और जिसकी सत्ता गति व स्थिरता दोनों में है। जिसका अस्तित्व वायु के समान सबमें गति और स्थिरता के रूप में व्याप्त है, और जिसे केवल नाम से भिन्न कहा जाता है, पर वास्तव में वह भिन्न नहीं है। जो सदा जाग्रत है, सदा सोता है, और किसी भी समय या स्थान में न तो सोता है, न जागता है। जो स्थिर है, वही कल्याणकारी और शांत है; जो गतिशील है, वही तीनों लोकों का अस्तित्व है। जिसकी प्रकृति गति और स्थिरता का खेल है, वही सब रूपों को भरता है। जैसे फूलों में सुगंध फूल मुरझाने पर भी नष्ट नहीं होती, और जैसे सफेद वस्त्र में श्वेतता है पर पकड़ी नहीं जा सकती, वैसे ही वह है। वह गूंगा होते हुए भी बोलता है; विचारक होते हुए भी पत्थर-सा है; भोक्ता होते हुए भी सदा संतुष्ट है; कर्ता होते हुए भी उसका कुछ नहीं है। वह अंगहीन होते हुए भी सर्वांग है, हजारों हाथ और नेत्रों वाला; किसी में स्थित न होते हुए भी उसी से यह पूरा संसार व्याप्त है। इंद्रियों की शक्ति न होते हुए भी, सभी इंद्रिय क्रियाएँ उसी की हैं; मन न होते हुए भी, मानसिक सृष्टि उसी की है। उसे न जानने से ही संसार-रूपी सर्प का भय उत्पन्न होता है; उसे देख लेने पर सभी भय पूर्णतः नष्ट हो जाते हैं। उस विशाल, प्रकाशमान साक्षी में, जो दीपक के समान स्थिर है, सभी कर्म घटित होते हैं; उसकी उपस्थिति में ही विविध क्रियाएँ, गति के साथ, प्रकट होती हैं। उसी से घड़े, कपड़े जैसी वस्तुओं की पंक्तियाँ, सैकड़ों पदार्थ उत्पन्न होते हैं; जैसे समुद्र से तरंगें, बूँदें, ज्वार और लहरें। वही एक भिन्न-भिन्न रूपों की भ्रांति से अनेक रूपों में प्रतीत होता है—जैसे सोना कंगन, बाजूबंद या पायल के रूप में भिन्न दिखता है। तुम, जो एक ही प्रकाश की सार हो; मैं, ये लोग और अन्य सभी—जो कोई भी न तुम है, न मैं, न ये लोग, आत्मा की अज्ञानता के कारण—सब एक ही हैं। वही एक भिन्न भी है, अभिन्न भी, अस्तित्व में भी है, अनस्तित्व में भी, नश्वर भी है—जैसे जल में अनेक तरंगें उठती हैं, वैसे ही दृश्य संसार प्रकट होता है। जिससे काल की गणना होती है, जिससे दृश्य दिखता है, जिससे मन की गणना होती है, और जिसके प्रकाश से सभी प्रकाश प्रकाशित होते हैं— जो भी तुम क्रिया, रूप, स्वाद, गंध, स्पर्श, शब्द या चैतन्य के रूप में जानते हो—वही वही देवता है; और जिससे तुम जानते हो, वह भी वही है। वह चैतन्य जो द्रष्टा, देखना और दृश्य के मध्य में स्थित है—हे महात्मा, उसी पर ध्यान दो, तो तुम अपने ही स्वरूप को जान लोगे।