हे राम, सुनो—जो कुछ भी हम अपने सामने देखते हैं, जिसे हम ‘मैं’ और ‘मेरा’ मानते हैं, वह बुद्धि द्वारा वास्तव में अजन्मा ही जाना जाता है, भले ही वह अस्तित्व में दिखता हो। जब मुक्त, देह-रहित आत्माएं तीनों लोकों को प्राप्त करती हैं, हे श्रेष्ठ ज्ञानी, तब मैं मानता हूँ कि वे सृष्टि की अवस्था को ही प्राप्त हो जाती हैं। यदि तीन लोक हैं, तो वे अपनी वास्तविकता की ओर बढ़ें; लेकिन जहाँ ‘तीन लोक’ की धारणा ही नहीं उठती—वहाँ, जहाँ तीन लोकों की अवस्था पहुँचती है, वहाँ ‘ब्रह्म’ की कल्पना कैसे आ सकती है? अतः वहाँ किसी अन्य विश्व की धारणा सम्भव ही नहीं है। जो सत्य को जानता है, उसके लिए यह निश्चित है कि संसार केवल ब्रह्म ही है—अखंड, शांत, आकाश की तरह शुद्ध, मात्र दृश्य। जैसे कोई स्वर्ण कंगन को देखता है, तो उसमें केवल स्वर्ण ही दिखाई देता है, ‘कंगनपन’ नाम की कोई वस्तु अलग से नहीं दिखती; वैसे ही, लहर में पानी के अलावा कुछ नहीं दिखाई देता। ‘लहरपन’ केवल देखने वालों की दृष्टि में है, वास्तव में वहाँ कुछ नहीं है। हवा के अलावा कहीं भी ‘गति’ जैसी कोई वस्तु नहीं है; हवा ही हमेशा गति है, इसलिए संसार का अपना कोई अस्तित्व नहीं है। जैसे शून्यता आकाश का स्वभाव है, ताप मरुस्थल का, और प्रकाश अग्नि का—वैसे ही, ब्रह्म तीनों लोकों का स्वभाव है। हे ऋषि, किस तर्क से इस दृश्य जगत की पूर्ण अनुपस्थिति मुक्ति देती है? मुझे वह सर्वोच्च उपाय बताओ। जब देखने वाला और देखा जाने वाला दोनों आपस में विलीन हो जाते हैं, और द्वैत समाप्त हो जाता है, तब केवल निर्वाण शेष रह जाता है। इसलिए बताओ, संसार—जो दृश्य है—कभी वास्तव में उत्पन्न क्यों नहीं होता, और ब्रह्म अपनी ही प्रकृति में कैसे स्थित रहता है? किस उपाय से यह तर्क द्वारा जाना जाता है, और कैसे यह सिद्ध होता है? हे ऋषि, जब यह जान लिया जाता है, तब कुछ भी शेष नहीं रहता। यह मिथ्या-ज्ञान की महामारी बहुत समय से जड़ें जमा चुकी है; निश्चित रूप से, जिज्ञासा के मंत्र से इसे पूरी तरह उखाड़ा और शांत किया जा सकता है। यह एक क्षण में पूरी तरह नहीं कट सकता; जैसे कोई समान प्रयास से पर्वत पर चढ़ता और उतरता है। इसलिए, अभ्यास की साधना, तर्क और विश्लेषण द्वारा, संसार के भ्रम को शांत किया जाता है; सुनो, मैं समझाता हूँ कैसे। मैं तुम्हें एक कथा सुनाऊँगा, हे राम, ज्ञान की जागृति के लिए; यदि तुम इसे सुनोगे, हे श्रेष्ठ, तो निश्चय ही मुक्त और ज्ञानी हो जाओगे। अब मैं तुम्हें उत्पत्ति का प्रसंग समझाऊँगा; जो कुछ भी उत्पन्न होता है, हे राम, उसे मुक्त व्यक्ति पार कर जाता है। यह संसार-भ्रम ऐसे प्रतीत होता है मानो उत्पन्न हुआ हो, जबकि इसका स्वभाव वास्तव में अजन्मा है; अब मैं उत्पत्ति का प्रसंग बताने जा रहा हूँ। यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है—यह संसार, चल या अचल, हर रूप में, देवता, दानव, किन्नर—जब महाप्रलय आता है, रुद्र आदि के माध्यम से, सब कुछ अदृश्य हो जाता है और कहीं विलीन हो जाता है। तब जो शेष रह जाता है, वह स्थिर और गहरा है; उसमें न प्रकाश है, न अंधकार; कुछ है, अनाम, अप्रकट—बस वही रह जाता है। वह न शून्य है, न आकाश, न दृश्य, न देखने वाला; न ही वह तत्वों और वस्तुओं का समूह है, जो अनंत में निवास करता है। वह ऐसी वस्तु है, जिसका स्वभाव वर्णन नहीं किया जा सकता, जिसकी पूर्णता पूर्ण से भी अधिक है; न अस्तित्व, न अनस्तित्व, न दोनों, न अभाव, न ही कोई निवास। वह शुद्ध चेतना है, वस्तुओं से रहित, अनंत, कालातीत, शुभ; बिना आदि, मध्य या अंत के, बिना किसी आश्रय के, और बिना किसी क्लेश के। जिसमें संसार चमकता है, जैसे दृष्टि में मोती और हंस; जो यह है और यह नहीं है, दिव्य, जिसका स्वभाव अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों है। उसके न कान हैं, न जीभ, न नाक, न त्वचा, न आँखें; फिर भी वह सर्वत्र और सदा सुनता, स्वाद लेता, सूंघता, स्पर्श करता और देखता है। वही, जिसकी प्रकाश से अस्तित्व और अनस्तित्व के रूप प्रकट होते हैं, अनंत, अनादि सृष्टि को देखता है, जो कठोर और रंगहीन है। जो अपनी सच्ची प्रकृति को, मध्य भौं के तारे की तरह, अर्ध-खुली आँखों से देखता है, वह संसार को केवल एक दृश्य-मात्र ही देखता है। जिसके लिए सर्वव्यापी प्रभु का कोई अन्य कारण नहीं है, जैसे खरगोश का सींग नहीं होता; और जिसके लिए यह संसार केवल एक प्रभाव है, जैसे पानी पर लहरों का समूह। जिसके लिए शुद्ध चेतना का दीपक मन के पात्र में निरंतर जलता है, उसी की प्रकाश से तीनों लोक प्रकाशित होते हैं। जिसके बिना, सूर्य आदि चमकते हुए भी अंधकार जैसे हैं; जिसकी उपस्थिति में ही तीन लोकों का मृगतृष्णा प्रकट होती है। जिसमें संसार की महिमा गति में उभरती है और स्थिरता में भीतर छुप जाती है, जैसे घूमती मशाल से अग्नि का वृत्त बनता है। जिसकी प्रकृति शुद्ध, अविनाशी, सर्वव्यापी महान आत्मा है, जिसकी लीला संसार की सृष्टि और प्रलय है, और जिसका स्वभाव गति और स्थिरता दोनों है। जिसकी सत्ता, वायु की तरह, सब में गति और स्थिरता के रूप में व्याप्त है, और जो केवल नाम से भिन्न कही जाती है, वास्तव में अलग नहीं है। जो हमेशा जागृत है, हमेशा सोता है, और कभी भी न सोता है, न जागता है, किसी भी समय या स्थान पर। जो स्थिर है, वह शुभ और शांत है; जो गतिशील है, वह तीन लोकों का अस्तित्व है। जिसकी प्रकृति गति और स्थिरता की लीला है, वही सब रूपों को भरता है। जैसे फूल में सुगंध फूल के मुरझाने पर भी नष्ट नहीं होती, और जैसे सफेद कपड़े में श्वेतता मौजूद है पर पकड़ी नहीं जा सकती, वैसे ही यह है। वह मूक होते हुए भी बोलता है; विचारक होते हुए भी पत्थर के समान है; भोगता है, फिर भी सदा तृप्त है; करता है, फिर भी कुछ भी नहीं रखता। उसके कोई अंग नहीं, फिर भी सब अंग हैं, हजारों हाथ और आँखें; किसी में स्थित नहीं, फिर भी उसी से यह सम्पूर्ण संसार व्याप्त है। हे राम, यही ब्रह्म है, यही सत्य है—संसार की उत्पत्ति, स्थिति और लय उसी में होती है; वही सर्वत्र, वही सर्वदा, वही सदा शुद्ध, अचल, और अनंत है।