यह वह परम तत्व है, जो अनेक रूपों में प्रकट होता है। वही सूर्य बनकर जगमगाता है, विष्णु बनकर तीनों लोकों की रक्षा करता है, रुद्र रूप में संहार करता है और पद्मभू ब्रह्मा के रूप में सृष्टि की रचना करता है। वही आकाश बनकर वायु की धाराओं, तारों, देवताओं और असुरों सहित सबको धारण करता है; पर्वतों का समूह बनकर लोकपालों का निवास स्थान बन जाता है। वही पृथ्वी बनकर समस्त लोकों के अखंड अस्तित्व को संभाले रहता है, और घास, झाड़ियों, लताओं के रूप में फलों की श्रृंखला उत्पन्न करता है। जल और अग्नि के रूप में वही प्रकट होता है, कभी दहकता है, कभी पिघलता है, कभी बहता है। चंद्रमा बनकर अमृत उत्पन्न करता है, मृत्यु बनकर विष और आपदा लाता है। प्रकाश आशा को प्रकट करता है, अंधकार अंधत्व फैलाता है। शून्य बनकर वही आकाश की स्वभाव बनता है, पर्वत बनकर प्रचुरता से अवरोध उत्पन्न करता है। वही चलती वस्तुओं में मन बन जाता है, अचल वस्तुओं में स्थिर रूप धारण करता है। समुद्र बनकर पृथ्वी को वैसे ही घेर लेता है जैसे स्त्री की भुजा में कंगन। सर्वोच्च सूर्य का स्वरूप लेकर वही भीतर प्रकाश फैलाता है और संसार के भय की बाढ़ में भी शांत रहता है। यहाँ जो कुछ भी प्रकट होता है, जो प्रकट हुआ है, या जो प्रकट होगा—तीनों कालों में जो कुछ भी दिखाई देता है, वह वास्तव में केवल वही एक तत्व है। तब प्रश्न उठता है—हे ब्रह्मन्, यह सब कैसे होता है? मेरा मन समझ नहीं पा रहा है, यह दृष्टि कठिन है और समझना अत्यंत कठिन है, इसमें कोई संदेह नहीं। यही मुक्ति कहलाती है, हे राम; यही ब्रह्म कहा गया है, यही निर्वाण कहा गया है—अब सुनो, यह कैसे प्राप्त होती है। जो भी वस्तु ‘मैं’ और ‘मेरा’ की भावना से देखी जाती है, वह बुद्धि द्वारा वास्तव में अजन्मा ही समझी जाती है, भले ही उसका अस्तित्व प्रतीत हो। जब देह से मुक्त ज्ञानी जन तीनों लोकों को प्राप्त करते हैं, हे श्रेष्ठ बुद्धिमान, तब मैं मानता हूँ कि वे स्वयं सृजन की अवस्था में पहुँच गए हैं। यदि तीनों लोक हैं, तो वे अपनी वास्तविकता में स्थित हों; पर जहाँ ‘तीनों लोक’ का भाव ही नहीं उठता— जहाँ ‘तीनों लोक’ की अवस्था प्राप्त हो जाती है, वहाँ ‘ब्रह्म’ की भी कोई कल्पना नहीं रह जाती; अतः वहाँ संसार की कोई और धारणा संभव नहीं। जो वास्तविकता को जानता है, उसके लिए यह निश्चित है कि यह संसार केवल ब्रह्म ही है—अखंड, शांत, केवल प्रकट रूप, आकाश के समान निर्मल। जैसे, जब कोई स्वर्ण कंगन को देखता है, तो उसमें ‘कंगनपन’ नाम की कोई वस्तु नहीं देखता—केवल शुद्ध सोना ही दिखाई देता है; वैसे ही, मैं लहर में जल के सिवा और कुछ नहीं देखता; ‘लहरपन’ केवल सामान्य लोग मानते हैं, पर वास्तव में वह वहाँ नहीं है। वायु के सिवा कहीं भी ‘गति’ नाम की कोई वस्तु नहीं है; वायु सदा गति है, अतः संसार का अस्तित्व नहीं। जैसे शून्यता आकाश का स्वभाव है, तपन मरुस्थल का, और प्रकाश अग्नि का—वैसे ही ब्रह्म ही तीनों लोकों का स्वभाव है। हे मुनिवर, किस तर्क से दृश्य संसार का पूर्ण अभाव मुक्ति देता है? मुझे वह श्रेष्ठ उपाय बताइए। जब देखनेवाला और दृश्य, दोनों परस्पर विलीन हो जाते हैं और द्वैत समाप्त हो जाता है, तब जो शेष रहता है, वही निर्वाण है। अतः बताइए कि यह दृश्य संसार कभी वास्तव में उत्पन्न क्यों नहीं होता, और ब्रह्म अपनी स्वभाव में कैसे स्थित रहता है। यह किस प्रकार तर्क से जाना जाता है, और कैसे यह सिद्ध होता है? हे मुनिवर, जब यह ज्ञात हो जाता है, तब और कुछ जानना शेष नहीं रहता। बहुत समय से यह मिथ्या ज्ञान की महामारी जड़ें जमाए बैठी है; निश्चित ही, विवेक के मंत्र से यह पूरी तरह उखड़ जाती है और शांति प्राप्त होती है। यह एक क्षण में पूरी तरह समाप्त नहीं होती, जैसे कोई पर्वत पर चढ़ता और उतरता है, वैसे ही समान प्रयास से यह भी शांति को प्राप्त होती है। अतः अभ्यास, तर्क और युक्ति द्वारा संसार का भ्रम शांत होता है; सुनो, मैं यह कैसे है, समझाता हूँ। हे राम, मैं तुम्हें एक कथा सुनाऊँगा, जिससे ज्ञान जाग्रत होगा; यदि तुम इसे सुनोगे, तो निश्चय ही मुक्त और ज्ञानी हो जाओगे। अब मैं तुम्हें उत्पत्ति का विभाग समझाऊँगा; जो कुछ भी उत्पन्न होता है, हे राम, मुक्त पुरुष उससे परे हो जाता है। यह संसार-भ्रम उत्पन्न हुआ-सा प्रतीत होता है, परंतु इसकी प्रकृति वास्तव में अजन्मा है—अब मैं उत्पत्ति का विभाग समझाऊँगा। यहाँ जो कुछ भी देखा जाता है—यह संसार, चल या अचल, सभी रूपों में, देवताओं, असुरों और किन्नरों सहित—जब महाप्रलय आता है, और रुद्र आदि के द्वारा सब बदल जाता है, तब यह सब अदृश्य और अस्तित्वहीन हो जाता है, कहीं लुप्त हो जाता है। तब जो शेष रहता है, वह निःशब्द और गहन है, उसमें न प्रकाश व्याप्त है, न अंधकार; कुछ है, जो अनाम और अप्रकट है—वही शेष रहता है। वह न शून्य है, न आकाश, न दृश्य है, न देखनेवाला; न ही वह पंचमहाभूतों और वस्तुओं का समूह है, जो अनंत में स्थित है। वह ऐसा है, जिसकी प्रकृति का वर्णन नहीं किया जा सकता, जिसका स्वरूप पूर्ण से भी अधिक पूर्ण है; न वह अस्तित्व है, न अनस्तित्व, न दोनों, न ही उसका कोई निवास है। वह शुद्ध चैतन्य है, निर्बीज, अनंत, अजरा, मंगलमय; आरंभ, मध्य और अंत से रहित, स्वतंत्र, और दुःख से मुक्त। जिसमें यह संसार ऐसे चमकता है जैसे मोती और हंस दृष्टि में चमकते हैं; जो यह भी है और यह भी नहीं, वही दिव्य है, जिसकी प्रकृति अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों है। उसके न कान, न जीभ, न नाक, न त्वचा, न नेत्र हैं, फिर भी वह सर्वत्र और सदा सुनता, चखता, सूंघता, स्पर्श करता और देखता है। वही, जिसका प्रकाश अस्तित्व और अनस्तित्व के रूपों को प्रकट करता है, अनंत, अनादि सृष्टि को देखता है, जो कठोर और निरंग है। जो अपनी सच्ची प्रकृति को सदा प्रकाशित आत्मा के रूप में, भौंहों के मध्य तारे की भाँति, अर्धनिमीलित नेत्रों से देखता है, वह संसार को केवल एक प्रकट रूप ही देखता है। जिसके लिए सर्वव्यापी प्रभु के अस्तित्व का कोई अन्य कारण नहीं है, जैसे खरगोश के सींग का अस्तित्व नहीं; और जिसके लिए यह संसार केवल एक परिणाम है, जैसे जल पर लहरों का समूह—वही इस परम सत्य को जानता है।