हे राम, एक जीवन्मुक्त की महिमा को समझो। वह व्यक्ति, जो आकर्षण, द्वेष और भय के अनुसार कर्म करता है, फिर भी भीतर से आकाश की भाँति निर्मल और स्पष्ट रहता है—उसे ही जीवन्मुक्त कहा जाता है। जिसके भीतर ‘मैं’ का अभाव है, जिसकी बुद्धि विकाररहित है, वह चाहे कर्म करे या न करे, वही सच्चा जीवन्मुक्त है। जो अपनी आँखों के खुलने और बंद होने में ही सृष्टि की उत्पत्ति और प्रलय को देखता है, जैसे सब कुछ आकाश में ही घटित हो रहा हो, वही जीवन्मुक्त है। जो भोगकर्ता होकर भी भोग में लिप्त नहीं, जिसने केवल शुद्ध चेतना को प्राप्त कर लिया है, जो भीतर से जाग्रत होकर भी सोए हुए के समान स्थित है—वही जीवन्मुक्त है। वह सदा द्रष्टा होकर भी अद्रष्टा है, जीवित होते हुए भी जैसे मृत है, संसार में कर्म करता है फिर भी पर्वत की भाँति अचल है—ऐसा ही व्यक्ति जीवन्मुक्त कहलाता है। जिससे संसार भयभीत नहीं होता और जो स्वयं संसार से भयभीत नहीं होता, जो न तो हर्षित होता है न ही द्वेष करता है—वह जीवन्मुक्त है। जिसकी संसारिक गणनाएँ शांत हो गई हैं, जो अंगों से युक्त होते हुए भी अङ्गरहित है, जिसका मन होते हुए भी वह मानो मनरहित है—वही जीवन्मुक्त है। जो सभी प्रकार के कर्मों में संलग्न रहते हुए भी शीतल रहता है, जिसका आत्मा पूर्ण है और वह दूसरों के लिए जीता है—वही जीवन्मुक्त है। जब ऐसा जीवन्मुक्त अपने शरीर का त्याग करता है, तब समय की शक्ति से शरीर नष्ट हो जाता है और उसकी चेतना देह रहित मुक्ति को प्राप्त करती है, जैसे वायु स्थिर हो जाती है। देह रहित मुक्त आत्मा का न उदय होता है, न अस्त, न उसका क्षय होता है; वह न तो अस्तित्ववान है, न अनस्तित्ववान, न दूर है, न पास, न ‘मैं’ है, न ‘मैं’ से भिन्न। वह चेतना सूर्य बनकर चमकती है, विष्णु बनकर तीनों लोकों की रक्षा करती है, रुद्र बनकर सबका संहार करती है, और पद्मभू (ब्रह्मा) बनकर सबकी सृष्टि करती है। वह आकाश बनकर वायु, तारों, देवताओं और दैत्यों के प्रवाह को धारण करती है; पर्वतों का समूह बनकर लोकपालों का निवास स्थान बनती है। पृथ्वी बनकर वह इन लोकों के अखंड अस्तित्व को संभाले रहती है; घास, झाड़ियों और लताओं के रूप में वह फल-फूल की श्रंखला उत्पन्न करती है। वह जल और अग्नि के रूप में जलती, पिघलती और बहती है; चन्द्रमा के रूप में अमृत उत्पन्न करती है, मृत्यु के रूप में विष और आपदा का कारण बनती है। प्रकाश के रूप में आशा का संचार करती है, अंधकार के रूप में अंधत्व फैलाती है; शून्यता के रूप में आकाश का स्वभाव बनती है, पर्वत के रूप में प्रचुरता से अवरोध करती है। वह चलायमान को चित्त बनाती है, अचल को अचल रूप में प्रकट करती है; समुद्र बनकर पृथ्वी को वैसे ही घेरती है जैसे कंगन स्त्री की भुजा को। वह परम सूर्य का स्वरूप बनकर भीतर ही भीतर तेज फैलाती है और संसार के भय की बाढ़ उठने पर भी शांत बनी रहती है। जो कुछ यहाँ प्रकट होता है, या प्रकट होगा, या पहले प्रकट हुआ है—तीनों कालों में जो कुछ भी दिखता है—वास्तव में वह सब वही एक है। हे ब्रह्मन्, यह कैसे संभव है? मेरी बुद्धि भ्रमित है, यह दृष्टि कठिन है और इसे समझना अत्यंत दुष्कर है—यह निश्चित है। हे राम, यही मुक्ति कही गई है, यही ब्रह्म है, यही निर्वाण कहा गया है; अब सुनो, यह कैसे प्राप्त होती है। जो भी वस्तु ‘मैं’ और ‘मेरा’ के भाव से देखी जाती है, बुद्धि द्वारा वह वास्तव में अजन्य (अजनमा) ही जानी जाती है, यद्यपि वह प्रकट होती है। जब देह रहित मुक्तात्माएँ तीनों लोकों को प्राप्त करती हैं, हे श्रेष्ठ बुद्धिमान, तब मैं मानता हूँ कि वे स्वयं सृष्टि की अवस्था को प्राप्त हो जाती हैं। यदि तीनों लोक हैं, तो वे अपने स्वरूप में स्थित रहें; पर जहाँ ‘तीनों लोक’ की कल्पना ही नहीं उठती—वहाँ, जहाँ तीनों लोकों की अवस्था प्राप्त हो गई है, वहाँ ‘ब्रह्म’ की भी कोई कल्पना कैसे उठ सकती है? वहाँ संसार की कोई और धारणा संभव नहीं। जो सत्य को जानता है, उसके लिए यह निश्चित है कि संसार ब्रह्म ही है—अखंड, शांत, केवल आभास, आकाश के समान शुद्ध। जैसे कोई स्वर्ण कंगन को देखता है, तो उसमें कंगनपन अलग से नहीं देख पाता, केवल शुद्ध स्वर्ण ही देखता है; वैसे ही, जल के अतिरिक्त मैं तरंग में कुछ नहीं देखता; ‘तरंगपन’ तो केवल आम लोग देखते हैं, लेकिन वास्तव में उसमें वह नहीं है। वायु के अतिरिक्त कहीं भी ‘गति’ जैसी कोई वस्तु नहीं है; वायु सदैव गति ही है, और इसलिए संसार का अस्तित्व नहीं है। जैसे शून्यता आकाश का स्वभाव है, ताप मरुस्थल का स्वभाव है, और प्रकाश अग्नि का स्वभाव है, वैसे ही ब्रह्म तीनों लोकों का स्वभाव है। हे मुनि, किस तर्क से इस दृश्य जगत के पूर्ण अभाव से मुक्ति संभव होती है? मुझे उस परम उपाय की शिक्षा दें। जब देखने वाला और देखे जाने वाला दोनों आपस में लय होकर, द्वैत का अंत हो जाता है, तब जो शेष रहता है वही निर्वाण है। अतः बताइए कि यह दृश्य जगत वास्तव में कभी उत्पन्न क्यों नहीं होता, और ब्रह्म अपने स्वरूप में कैसे स्थित रहता है। यह किस साधन से तर्क द्वारा जाना जाता है, और यह कैसे स्थापित होता है? हे मुनि, जब यह सिद्ध हो जाता है, तब और कुछ प्राप्त करने योग्य नहीं रह जाता। बहुत समय से यह मिथ्या ज्ञान का रोग जड़ पकड़ चुका है; निश्चय ही, विवेचन रूपी मंत्र से यह पूरी तरह उखाड़ा और शांत किया जाता है। यह एक क्षण में पूरी तरह काटा नहीं जा सकता; जैसे कोई समान प्रयास से पर्वत पर चढ़ता और उतरता है। इसलिए अभ्यास, तर्क और युक्ति के द्वारा संसार के विषय में जो भ्रांति है, वह शांत होती है; अब सुनो मैं कैसे यह समझाता हूँ। हे राम, मैं तुम्हें एक कथा सुनाऊँगा, जिससे ज्ञान की जागृति होगी; यदि तुम इसे सुनोगे, हे महात्मा, तो निश्चित ही मुक्त और ज्ञानी हो जाओगे। अब मैं तुम्हें उत्पत्ति का विभाग समझाऊँगा; जो कुछ भी उत्पन्न होता है, हे राम, मुक्त पुरुष उसके पार चला जाता है। यह संसार-मोह मानो उत्पन्न हुआ प्रतीत होता है, पर उसका स्वभाव वास्तव में अजन्मा है; अब मैं उत्पत्ति के विभाग में इसे समझाऊँगा।