इस शास्त्र में जीवन-मुक्ति की अवस्था का वर्णन अत्यंत प्रत्यक्ष और अनुभवसिद्ध रूप में किया गया है। जैसे कोई श्रेष्ठ औषधि पीकर स्वास्थ्य का अनुभव करता है, वैसे ही इस ज्ञान का स्वाद लेने वाला सहज ही मुक्ति की स्थिति को जान लेता है। जब यह शास्त्र सुना जाता है, तो श्रोता स्वयं ही इस सत्य को पहचान लेता है; यह कोई मनगढ़ंत बात नहीं है, न ही कोई शाप या वरदान की तरह कहा गया है। संसार का यह दुःख केवल आत्म-चिंतन के महान उपदेश से ही शांत होता है—धन, दान, तप, वेदों का अध्ययन या अन्य सैकड़ों प्रयत्न, जो आत्म-चिंतन से रहित हैं, वे इस दुःख को नहीं मिटा सकते। जिनका मन इसी ज्ञान में लीन हो जाता है, जिनकी प्राणवायु उसी में स्थिर हो जाती है, जो एक-दूसरे को जाग्रत करते हैं और सदा उसी की चर्चा करते हैं—ऐसे लोग वास्तव में आनंदित और प्रसन्न रहते हैं। जो केवल ज्ञान में ही स्थित हैं, जो आत्म-ज्ञान की जाँच-पड़ताल से दृढ़ हुए हैं, उनमें वही जीवन-मुक्ति की अवस्था प्रकट होती है, जिसे देह-रहित मुक्ति भी कहते हैं। हे ब्रह्मन्, कृपा करके मुझे जीवन-मुक्त और देह-त्याग के बाद मुक्त पुरुष के लक्षण बताइए, जिससे मैं भी शास्त्र और तर्क के मार्गदर्शन से उसी राह पर चल सकूँ। जीवन-मुक्त वही है, जिसके लिए यह संसार, क्रियाशील होते हुए भी, जैसे शून्य हो गया हो—जो आकाश के समान स्थित रहता है। जो ज्ञान में स्थिर है, जो गहन निद्रा में भी जाग्रत रहता है, जो सहज भाव से स्थित होकर कर्म करता है—वही जीवन-मुक्त कहलाता है। जिसका मुखमंडल सुख-दुःख में कभी उदित या अस्त नहीं होता, जो जैसी परिस्थिति हो, वैसा ही बना रहता है—वही जीवन-मुक्त है। जो गहन निद्रा में स्थित होकर भी जाग्रत है, जिसके लिए जागरण का कोई अर्थ नहीं, जिसकी चेतना संस्कारों से रहित है—वही जीवन-मुक्त है। जो राग, द्वेष और भय के अनुसार व्यवहार करता हुआ भी भीतर से पूर्णतः निर्मल और आकाश के समान है—वह जीवन्मुक्त है। जिसमें ‘मैं’ की भावना नहीं है, जिसकी बुद्धि कलुषित नहीं होती, चाहे वह कर्म करे या न करे—वह जीवन-मुक्त है। जो नेत्रों के खुलने और बंद होने में सृष्टि और प्रलय को देखता है, जैसे वह आकाश हो—वह जीवन-मुक्त है। जो भोगी होकर भी अभोगी है, जिसने केवल शुद्ध चेतना को प्राप्त कर लिया है, जो भीतर से जाग्रत होकर भी सोया हुआ सा है—वह जीवन-मुक्त है। जो सदा द्रष्टा होकर भी अद्रष्टा है, जीवित होकर भी जैसे मृत है, संसार में क्रियाशील होकर भी पर्वत की भाँति अचल है—वह जीवन-मुक्त है। जिससे संसार नहीं डरता और जो संसार से नहीं डरता, जो न प्रसन्न होता है, न रुष्ट—वह जीवन-मुक्त है। जिसकी संसार-संबंधी गणना शांत हो गई है, जिसमें अंग होते हुए भी वह निरंग है, जिसमें मन होते हुए भी वह मानो अमनस्क है—वह जीवन-मुक्त है। जो सब प्रकार के कार्यों में संलग्न रहते हुए भी शीतल है, जिसका स्वभाव दूसरों के लिए पूर्ण है—वह जीवन-मुक्त है। जब जीवन-मुक्ति की अवस्था का त्याग हो जाता है, और शरीर काल के प्रभाव से नष्ट हो जाता है, तब चेतना देह-रहित मुक्ति को प्राप्त कर लेती है, जैसे वायु शांत हो जाती है। देह-रहित मुक्त पुरुष न तो उदय होता है, न अस्त, न ही उसका कोई अंत है; वह न तो अस्तित्ववान है, न अनस्तित्ववान, न दूर है, न निकट, न ‘मैं’ है, न ‘मैं’ से भिन्न। वह सूर्य बनकर प्रकाशमान होता है, विष्णु बनकर तीनों लोकों की रक्षा करता है, रुद्र बनकर सबका संहार करता है, और पद्मभू (ब्रह्मा) बनकर सृष्टि करता है। वह आकाश बनकर वायु की धाराओं, तारों, देवताओं और असुरों को धारण करता है; पर्वतों के समूह बनकर लोकपालों का निवास बनता है। वह पृथ्वी बनकर संसारों की अखंड सत्ता को थामे रहता है; घास, झाड़ियों और लताओं के रूप में फल-श्रृंखला उत्पन्न करता है। वह जल और अग्नि के रूप में चमकता है, जलता है, पिघलता है, और बहता है; चंद्रमा बनकर अमृत उत्पन्न करता है, मृत्यु बनकर विष और आपदा लाता है। प्रकाश आशा को प्रकट करता है, अंधकार अंधत्व फैलाता है; शून्य होकर वह आकाश का स्वभाव बनता है; पर्वत बनकर मार्ग में बाधाएँ उत्पन्न करता है। वह चलायमान को मन के रूप में बनाता है, अचल को अचल रूप में; समुद्र बनकर पृथ्वी को वैसे ही घेरता है जैसे स्त्री की भुजा में कंगन। वह परम सूर्य का स्वरूप बनकर भीतर प्रकाश फैलाता है, और संसार के भय की बाढ़ उठने पर भी शांत रहता है। यहाँ जो कुछ भी प्रकट होता है, या प्रकट होगा, या प्रकट हुआ है—तीनों कालों में जो भी देखा जाता है—वह सब वास्तव में वही एक है। हे ब्रह्मन्, यह सब कैसे संभव है? मेरा मन समझ नहीं पा रहा है; यह दृष्टि दुर्लभ है और समझना अत्यंत कठिन—यह निश्चित है। यही मुक्ति है, हे राम; यही ब्रह्म कहा गया है। यही निर्वाण कहा गया है; सुनो, यह कैसे प्राप्त होती है। जो कुछ भी ‘मैं’ और ‘मेरा’ के भाव से विषय रूप में देखा जाता है, वह बुद्धि द्वारा वास्तव में अजन्मा जाना जाता है, भले ही वह प्रतीत होता हो। जब देह-रहित मुक्त पुरुष तीनों लोकों को प्राप्त करते हैं, हे श्रेष्ठ मुनि, तो मैं मानता हूँ कि वे सृजन की अवस्था को ही प्राप्त हो गए हैं। यदि तीनों लोक हैं, तो वे अपनी वास्तविकता में रहें; पर जहाँ ‘तीन लोकों’ का कोई अर्थ ही नहीं उठता— जहाँ ‘तीन लोकों’ की अवस्था प्राप्त हो गई, वहाँ ‘ब्रह्म’ की अवधारणा भी कैसे उठ सकती है? अतः वहाँ संसार की कोई और कल्पना संभव नहीं। जो वास्तव में सत्य को जानता है, उसके लिए यह निश्चित है कि संसार ब्रह्म ही है—अखंड, शांत, केवल प्रतिति मात्र, आकाश की भाँति शुद्ध। जैसे कोई स्वर्ण कंगन को देखकर उसमें कंगन-भाव अलग से नहीं देखता, केवल शुद्ध स्वर्ण ही देखता है, वैसे ही, जल के अतिरिक्त मैं तरंग में कुछ नहीं देखता; जिसे तुम ‘तरंग-भाव’ कहते हो, वह तुम्हारे जैसे लोगों को दिखता है, पर वास्तव में वहाँ वह नहीं है। वायु के अतिरिक्त कहीं भी ‘गति’ नाम की कोई वस्तु नहीं है; वायु सदा केवल गति है, इसलिए संसार वस्तुतः नहीं है। जैसे शून्यता आकाश का स्वभाव है, ताप मरुस्थल का स्वभाव है, और प्रकाश अग्नि का स्वभाव है—वैसे ही ब्रह्म तीनों लोकों का स्वभाव है। हे मुनिवर, किस तर्क से दृश्यमान संसार की पूर्ण अनुपस्थिति मुक्ति का कारण बनती है? कृपा करके मुझे उस परम उपाय का उपदेश दीजिए।