हे राम, यदि कोई व्यक्ति किसी विशेष उद्देश्य की इच्छा करता है और उसी के अनुसार प्रयास करता है, तो वह निश्चित ही उस लक्ष्य को प्राप्त कर लेता है—जब तक कि वह थककर पीछे न हट जाए। यदि तुम, राम, सत्संग और सच्चे शास्त्रों का आश्रय लेते हो, तो महीनों नहीं, बल्कि कुछ ही दिनों में परम अवस्था को प्राप्त कर सकते हो। अब तुम पूछते हो, हे शास्त्रों के ज्ञाता, कि आत्मज्ञान की जागृति के लिए वह कौन सा प्रधान शास्त्र है, जिसे जानकर कोई शोक नहीं रहता? ज्ञानीजनों के लिए, जो आत्मज्ञान में ही स्थित हैं, वही परम शास्त्र है—महान रामायण। इसी सर्वोच्च कथा से उच्चतर समझ उत्पन्न होती है; यह समस्त इतिहासों का सार है। क्योंकि इसी ग्रंथ में जीवन्मुक्ति की अवस्था पूर्ण रूप से वर्णित है, यह अत्यंत पवित्र है और अपने आप में स्वाभाविक रूप से प्रकट होती है। जब विवेचना की जाती है, तब यह प्रकट संसार, जो स्थायी प्रतीत होता है, अंततः लुप्त हो जाता है—जैसे स्वप्न को पहचान लेने पर स्वप्न के कल्पित पदार्थ लुप्त हो जाते हैं। जो कुछ यहाँ है, वही अन्यत्र भी है; जो यहाँ नहीं है, वह कहीं भी नहीं है। ज्ञानी इसे समस्त विद्याओं का भंडार मानते हैं। जो भी इस कथा को प्रतिदिन सुनता है—चाहे वह बालक ही क्यों न हो—वह उच्चतम समझ और महान आश्चर्य से भरे हुए मन को प्राप्त करता है; इसमें कोई संदेह नहीं। यदि किसी का चित्त पूर्वकृत पापों के कारण अनुकूल नहीं है और उसे यह कथा प्रिय नहीं लगती, तो वह अपनी इच्छानुसार अन्य किसी भी ज्ञानशास्त्र का अध्ययन करे। इस शास्त्र में जीवन्मुक्ति की अवस्था प्रत्यक्ष अनुभव की जाती है, जैसे उत्तम औषधि पीने पर स्वास्थ्य का अनुभव होता है। जब यह कथा सुनी जाती है, तो श्रोता स्वयं इसका अनुभव करता है; हमने इसे न तो शाप की भाँति, न वरदान की भाँति, मनमाने ढंग से कहा है। यह संसार का दुःख केवल आत्मविचार के इस महान उपदेश से ही शांत होता है; न तो धन से, न दान से, न तप से, न वेदों के अध्ययन से, न ही सैकड़ों अन्य प्रयासों से, यदि उनमें ऐसा विवेक न हो। जिनका मन इसी में तल्लीन हो गया है, जिनकी प्राणवायु इसी में स्थिर है, जो एक-दूसरे को जाग्रत करते हैं और सदैव इसी विषय में वार्ता करते हैं—ऐसे लोग आनंदित और प्रसन्न रहते हैं। जो केवल ज्ञान में स्थित हैं, आत्मज्ञान की विवेचना द्वारा, वही जीवन्मुक्ति की अवस्था प्राप्त करते हैं, जिसे विदेहमुक्ति भी कहते हैं। अब हे ब्रह्मन्, कृपा कर के बताओ कि जीवन्मुक्त और विदेहमुक्त के क्या लक्षण हैं, जिससे मैं भी शास्त्र और तर्क के अनुसार प्रयास कर सकूं। वह व्यक्ति, जिसके लिए यह संसार, क्रियाओं में संलग्न होते हुए भी, शून्य और आकाश के समान रहता है—वह जीवन्मुक्त कहलाता है। जो ज्ञान में स्थिर है, जो गहन निद्रा में भी जाग्रत रहता है, जो सहजता से स्थित और कर्मशील है—वही जीवन्मुक्त है। जिसका मुखमंडल न सुख में खिलता है, न दुःख में मलिन होता है, जो जैसा है, वैसा ही रहता है—वह जीवन्मुक्त है। जो गहन निद्रा में जाग्रत रहता है, जिसके लिए जागरण का कोई अर्थ नहीं, जिसकी चेतना संस्काररहित है—वह जीवन्मुक्त है। जो राग, द्वेष और भय के अनुसार कर्म करता हुआ भी, भीतर से पूर्णतः निर्मल और आकाश के समान स्पष्ट है—वह जीवन्मुक्त कहलाता है। जिसमें ‘मैं’ का भाव नहीं है, जिसकी बुद्धि कलुषित नहीं होती, चाहे वह कर्म करे या न करे—वह जीवन्मुक्त है। जो नेत्रों के खुलने और बंद होने में सृष्टि और प्रलय को देखता है, जैसे आकाश में—वह जीवन्मुक्त है। जो भोगता हुआ भी अभोगता है, जिसने केवल शुद्ध चैतन्य को प्राप्त कर लिया है, जो भीतर से जाग्रत रहकर भी सोया हुआ है—वह जीवन्मुक्त है। जो सदा द्रष्टा है, फिर भी अद्रष्टा है; जो जीता है, फिर भी मृतक के समान है; जो संसार में क्रियाशील है, फिर भी पर्वत के समान अचल है—वह जीवन्मुक्त है। जिससे संसार न घबराता है, न वह संसार से घबराता है, जो न हर्षित होता है, न द्वेष करता है—वह जीवन्मुक्त है। जिसकी संसारिक गणना शांत हो गई है, जो अंगों से युक्त होकर भी निरंग है, जिसका मन होते हुए भी वह मानो मनरहित है—वह जीवन्मुक्त है। जो सभी प्रकार के कार्यों में संलग्न रहकर भी शीतल रहता है, जिसका आत्मा पूर्ण है मानो दूसरों के लिए—वह जीवन्मुक्त है। जब शरीर काल के प्रभाव से नष्ट हो जाता है, तब जीवन्मुक्ति की अवस्था भी छूट जाती है, और चेतना विदेहमुक्ति को प्राप्त होती है—जैसे वायु शांत हो जाती है। विदेहमुक्त न उत्पन्न होता है, न अस्त होता है, न लय को प्राप्त होता है; न वह सत् है, न असत्, न दूर है, न निकट, न ‘मैं’ है, न ‘मैं’ से भिन्न है। वही चेतना सूर्य बनकर प्रकाशमान होती है; विष्णु बनकर तीनों लोकों की रक्षा करती है; रुद्र बनकर सबका संहार करती है; पद्मभू (ब्रह्मा) बनकर सृष्टि करती है। वही चेतना आकाश बनकर वायु की धाराओं, तारों, देवताओं और असुरों को धारण करती है; पर्वतों के समूह बनकर लोकपालों का निवास बनती है। वही धरती बनकर इन लोकों के अखंड अस्तित्व को संभालती है; घास, झाड़ियों और लताओं के रूप में फल-श्रृंखला का उत्पादन करती है। वही जल और अग्नि के रूप में चमकती, पिघलती और प्रवाहित होती है; चंद्रमा बनकर अमृत देती है, मृत्यु बनकर विष और विपत्ति उत्पन्न करती है। प्रकाश आशा को प्रकट करता है, अंधकार अंधता फैलाता है; शून्य बनकर वह आकाश का स्वरूप हो जाता है; पर्वत बनकर वह भरपूर अवरोध उत्पन्न करता है। वही चेतना चल को मन के रूप में और अचल को अचल के रूप में बनाती है; समुद्र बनकर वह पृथ्वी को ऐसे घेर लेती है जैसे कंगन स्त्री की भुजा को। वही परम सूर्य का स्वरूप बनकर भीतर प्रकाश फैलाता है और संसार के भय की बाढ़ उठने पर भी शांत रहता है। यहाँ जो कुछ भी प्रकट होता है, या प्रकट होगा, या प्रकट हुआ है—तीनों कालों में जो कुछ भी दृष्टिगोचर होता है—वह सब वास्तव में वही है। अब, हे ब्रह्मन्, यह सब कैसे होता है? मेरा मन समझने में असमर्थ है; यह दृष्टि प्राप्त करना कठिन है—यह निश्चित है। हे राम, यही मुक्ति कहलाती है; यही ब्रह्म है; यही निर्वाण कहा गया है। सुनो, यह किस प्रकार प्राप्त होती है।