महर्षि वसिष्ठ ने राम को समझाते हुए कहा, “राम, जब तक कोई वस्तु सामने न हो, चेतना का प्रतिबिंब कहीं नहीं होता; जैसे दर्पण बिना प्रतिबिंब के, स्वयं कैसे अस्तित्व में रह सकता है? इसी प्रकार, इस दृश्य जगत की संभावना न हो तो कोई भी परम सत्य का अनुभव नहीं कर सकता। जब तक यह प्रकट होने वाला जगत, यह मायाजाल, मौजूद है, तब तक उसके अभाव की कल्पना कैसे हो सकती है? क्या सरसों के दाने में मेरु पर्वत समा सकता है? यदि तुम कुछ दिनों तक थके बिना, मन को शांत रखते हुए, सत्संग और शास्त्रों के अध्ययन में लगे रहो, तो मैं क्षणभर में तुम्हारे लिए इस दृश्य जगत को मिटा दूँगा—जैसे मृगतृष्णा में पानी ज्ञान से नष्ट हो जाता है। जब दृश्य ही नहीं रहेगा, तो द्रष्टा भी नहीं रहेगा, और केवल शुद्ध चेतना शेष रह जाएगी। द्रष्टा तभी है जब दृश्य है; दृश्य तभी है जब द्रष्टा है। द्वैत तभी है जब अद्वैत है, और अद्वैत का ज्ञान भी द्वैत के अनुभव से ही होता है। जब इन दोनों में से कोई एक नहीं रहता, तब दोनों का अस्तित्व नहीं रह सकता; जब द्रष्टा-दृश्य, द्वैत-अद्वैत का अनुभव समाप्त हो जाता है, तब केवल शुद्ध अस्तित्व बचता है। मैं तुम्हारे लिए इस दृश्य जगत को, ‘मैं’ की भावना से लेकर सब कुछ, उनके पूर्ण अभाव के ज्ञान द्वारा, दर्पण से मल को साफ करने की तरह मिटा दूँगा। असत्य का कोई अस्तित्व नहीं, और सत्य का कभी अभाव नहीं होता। जिसका स्वभाव ही अस्तित्व नहीं है, उसे हटाने के लिए प्रयास की क्या आवश्यकता? आदि में यह जगत उत्पन्न नहीं हुआ था; जो अभी फैला हुआ दिखता है, वह केवल शुद्ध आत्मा है, ब्रह्म है, जो अपनी ही चेतना से विस्तृत हुआ है। जिसे ‘जगत’ कहा जाता है, वह उत्पन्न नहीं हुआ, उसका अस्तित्व नहीं है, और वह देखा भी नहीं जाता; जैसे सोने में कंगन-स्वभाव नहीं होता, वैसे ही उसे हटाने का कोई प्रयत्न क्यों करें? मैं इसे अनेक कारणों से विस्तारपूर्वक समझाऊँगा, ताकि यह प्रत्यक्ष और संदेह रहित रूप में अनुभव हो सके। जो आदि में उत्पन्न नहीं हुआ, वह अब कैसे हो सकता है? मृगतृष्णा में नदी, या दूसरा चंद्रमा, या कोई ग्रह कहाँ है? जैसे बांझ स्त्री का पुत्र नहीं होता, मृगतृष्णा में पानी नहीं होता, आकाश में वृक्ष नहीं होता, वैसे ही जगत का भ्रम भी नहीं है। राम, जो कुछ यहाँ दिख रहा है, वह केवल शुद्ध ब्रह्म है; इसे मैं आगे तर्क से समझाऊँगा, केवल शब्दों से नहीं। जिसे ज्ञानी तर्क से समझाते हैं, उसे बुद्धिमान व्यक्ति कभी उपेक्षित नहीं करता; परंतु जो भ्रमित बुद्धि से तर्क की उपेक्षा करता है, वह अज्ञानी कहलाता है और स्वयं को दुःख देता है। यह कैसे जाना जाता है, और कैसे स्थापित होता है? जब तर्क द्वारा इसका अनुभव होता है, तब जानने के लिए कुछ शेष नहीं रहता। यह झूठे ज्ञान की ज्वर, जो जगत कहलाती है, केवल विवेक से शांत होती है, मंत्रों के जप से नहीं। राम, मैं तुम्हें कथाएँ सुनाऊँगा, जो समझ प्राप्त करने के लिए हैं; यदि तुम उन्हें सुनोगे, तो निश्चित ही मुक्त और ज्ञानी हो जाओगे। यदि नहीं, और तुम्हारा मन चंचल होकर बीच में उठकर चला जाएगा, तो आज तुम्हें उच्च मार्ग का कुछ भी लाभ नहीं मिलेगा। जो व्यक्ति किसी लक्ष्य की इच्छा करता है और उसी अनुसार प्रयास करता है, वह उसे अवश्य प्राप्त करता है, जब तक थककर लौट न जाए। यदि तुम सत्संग और शास्त्रों के अध्ययन में लगे रहो, तो कुछ ही दिनों में, महीनों में नहीं, तुम परम अवस्था को प्राप्त कर लोगे। राम, आत्मज्ञान के लिए कौन-सा मुख्य शास्त्र है, जिसे जानकर कोई दुःख नहीं रहता? जिनका ध्यान आत्मज्ञान में ही है, उनके लिए यही शास्त्रों में सर्वोच्च शास्त्र है, जिसे ‘महान रामायण’ कहा जाता है। इसी परम कथा से उच्च समझ उत्पन्न होती है; यह सभी इतिहासों का सार है। इस शास्त्र में जीवित रहते हुए मुक्ति की अवस्था पूरी तरह वर्णित है; यह अत्यंत शुद्ध है, और स्वयं से ही उत्पन्न हुई है। विवेक द्वारा दृश्य जगत, जो प्रतीत होता है, समाप्त हो जाता है—जैसे स्वप्न का ज्ञान होते ही स्वप्न के वस्तुएँ लुप्त हो जाती हैं। जो यहाँ है, वह अन्यत्र भी है; जो यहाँ नहीं है, वह कहीं नहीं है। ज्ञानी इसे सभी ज्ञान-विज्ञानों का भंडार मानते हैं। जो इसे प्रतिदिन सुनता है, चाहे बालक ही क्यों न हो, वह उच्च समझ और अद्भुत मन प्राप्त करता है—इसमें कोई संदेह नहीं। यदि किसी का मन पूर्व अधर्म के कारण तैयार नहीं है, तो वह अपनी इच्छा अनुसार कोई भी ज्ञानशास्त्र पढ़ सकता है। इस शास्त्र में जीवित रहते हुए मुक्ति की अवस्था प्रत्यक्ष अनुभव होती है—जैसे सर्वोत्तम औषध पीकर स्वास्थ्य का अनुभव होता है। जब यह शास्त्र सुना जाता है, तब श्रोता स्वयं ही इसे जान लेता है; हमने यह बात बिना कारण नहीं कही, न शाप की तरह, न वरदान की तरह। संसार का यह दुःख केवल आत्मविचार के महान उपदेश से शांत होता है; न धन से, न दान से, न तप से, न वेदाध्ययन से, न सैकड़ों अन्य प्रयासों से, जो विवेक से रहित हैं। जिनका मन इस प्रकार स्थिर हो गया है, जिनका प्राण उसमें ही स्थित है, जो एक-दूसरे को जाग्रत करते हैं और हमेशा उसी की चर्चा करते हैं—ऐसे लोग आनंदित और प्रसन्न रहते हैं। केवल ज्ञान में स्थित, आत्मज्ञान की खोज से, वही जीवित रहते हुए मुक्ति की अवस्था प्राप्त करते हैं, जिसे देहातीत मुक्ति भी कहते हैं। राम ने पूछा, “हे ब्रह्मन्, जीवित रहते हुए मुक्त और मृत्यु के बाद मुक्त व्यक्ति की क्या विशेषताएँ हैं? ताकि मैं भी शास्त्र और तर्क के दृष्टिकोण से प्रयास कर सकूँ।” वसिष्ठ बोले, “जिसके लिए यह संसार, क्रियाओं में लगे होने पर भी, अंतरिक्ष की तरह लुप्त और स्थिर रहता है—वह जीवित रहते हुए मुक्त कहलाता है। जिसने ज्ञान में दृढ़ता प्राप्त कर ली है, जो गहन निद्रा में भी जाग्रत रहता है, जो केवल स्थित होकर कार्य करता है—वह जीवित रहते हुए मुक्त कहलाता है। जिसका मुखमंडल सुख-दुःख में न उदित होता है, न अस्त होता है, जो जैसा है वैसे ही रहता है—वह जीवित रहते हुए मुक्त कहलाता है। जो गहन निद्रा में भी जाग्रत रहता है, जिसके लिए जागरण का कोई अस्तित्व नहीं है, जिसकी चेतना संस्कारों से रहित है—वह जीवित रहते हुए मुक्त कहलाता है।