सुनो, राम, इस संसार की वास्तविकता और ब्रह्मस्वरूप की महिमा का रहस्य। इस जगत का अस्तित्व और उसकी स्थिरता केवल पूर्ण अभाव की अवस्था में ही है; जागरण के महासागर में जो है, वही परमात्मा का स्वरूप है। जहाँ देखने वाला और देखा जाने वाला का क्रम, होते हुए भी, पूरी तरह विलीन हो जाता है; जो स्थानरहित होकर भी स्थान है, वही परमात्मा का स्वरूप है। वह जो शून्य नहीं है, फिर भी शून्य जैसा प्रतीत होता है, जिसमें यह ब्रह्माण्ड, स्वयं शून्य, स्थित है; जो अनेक सृष्टियों के बीच भी शून्य बना रहता है—वही परमात्मा का स्वरूप है। शुद्ध चेतना से बना हुआ, वह महान शिला की भांति स्थिर है; बाहर से जड़, भीतर से सदैव जागरूक—ऐसा है परमात्मा का स्वरूप। वह जिससे भीतर और बाहर सब कुछ पूरी तरह व्याप्त और एकीकृत है, और जो अपनी ही सारभूत अवस्था को प्राप्त करता है—वही परमात्मा का स्वरूप है। जैसे प्रकाश से उजाला होता है, जैसे शून्यता से आकाश, वैसे ही जिसमें यह सब स्थित है—वही परमात्मा का स्वरूप है। यह सर्वव्यापक परमात्मा कैसे पहचाना न जाए? क्योंकि इसी से संसार और जो कुछ देखा जाता है, उसका अस्तित्व उत्पन्न होता है। यदि पूर्ण अभाव की स्पष्ट अनुभूति में इस संसार की कोई स्थिरता हो सकती है, जो मृगतृष्णा या आकाश के रंग के समान है, तो ऐसा ही हो। ब्रह्म का स्वरूप केवल ज्ञान से ही जाना जाता है, अन्य किसी कर्म से नहीं; देखे हुए का पूर्ण अभाव ही शुभ मार्ग है, उसके अतिरिक्त और कोई नहीं। जब देखे हुए के प्रति पूर्ण अभाव की उपलब्धि होती है, जैसा वह वास्तव में है, तब अंतिम सत्य शेष रहता है, और वही समझा व अनुभव किया जाता है। चेतना की कोई प्रतिविम्बता बिना किसी वस्तु के नहीं होती; प्रतिविम्ब के बिना दर्पण कैसे रह सकता है? इस दृश्य जगत की संभावना के बिना कोई भी परम सत्य को नहीं जानता। जब यह दृश्यता का जाल और ब्रह्माण्ड का अस्तित्व है, हे ऋषि, तब अभाव कहाँ है? क्या सरसों के दाने में मेरु पर्वत है? यदि कुछ दिनों के लिए, हे राम, तुम थके बिना मन से, सत्संग और सत्य शास्त्रों में लगे रहो, तो मैं क्षणभर में—तुम्हारे लिए दृश्य जगत को पूरी तरह हटा दूँगा, जैसे मृगतृष्णा में जल को ज्ञान से मिटा दिया जाता है; जब दृश्य नहीं रहता, देखने की भी समाप्ति हो जाती है, और केवल शुद्ध चेतना शेष रह जाती है। देखना तभी है जब कुछ देखा जाए; देखे जाने का अस्तित्व तभी है जब कोई देखने वाला हो। द्वैत तभी है जब एकता हो, और एकता तभी जानी जाती है जब द्वैत हो। जब एक अनुपस्थित हो, दोनों का अस्तित्व नहीं हो सकता; जब द्वैत और एकता, देखने वाले और देखे जाने वाले का अनुभव समाप्त हो जाता है, तब शुद्ध अस्तित्व ही शेष रहता है। मैं तुम्हारे लिए दृश्य जगत को, 'मैं' की भावना आदि से, उनके पूर्ण अभाव के ज्ञान द्वारा मिटा दूँगा, जैसे दर्पण की अशुद्धि को साफ किया जाता है। असत्य का कोई अस्तित्व नहीं है, और सत्य का कभी अभाव नहीं होता; जो अपनी प्रकृति से नहीं है, उसे हटाने के लिए क्या प्रयास करना? प्रारंभ में संसार उत्पन्न नहीं हुआ था; और जो अब फैला हुआ दिखता है, वह केवल शुद्ध आत्मा, ब्रह्म है, जो अपनी ही चेतना से विस्तार हुआ है। जिसे संसार कहा जाता है, वह उत्पन्न नहीं हुआ, न ही है, न ही देखा जाता है; जैसे सोने में कंगन का कोई स्वभाव नहीं, वैसे ही उसे हटाने का क्या प्रयत्न? यह आगे अनेक कारणों से विस्तारपूर्वक समझाया जाएगा, ताकि यह सीधे और बिना संदेह के अनुभव हो सके। जो प्रारंभ में उत्पन्न नहीं हुआ—वह यहाँ अब कैसे हो सकता है? मृगतृष्णा में नदी, या दूसरी चंद्रमा, या कोई ग्रह कैसे हो सकता है? जैसे बाँझ स्त्री का पुत्र नहीं होता, मृगतृष्णा में जल नहीं होता, आकाश में वृक्ष नहीं होता, वैसे ही संसार का भ्रम भी नहीं है। जो यहाँ देखा जाता है, हे राम, वह केवल शुद्ध ब्रह्म है; यह आगे तुम्हें तर्क द्वारा समझाया जाएगा, केवल शब्दों से नहीं। जो बुद्धिमान यहाँ तर्क द्वारा कहते हैं, उसे श्रेष्ठ बुद्धि वाला उपेक्षा नहीं करे; लेकिन जो भ्रमित बुद्धि से तर्क की उपेक्षा करता है, वह अज्ञानी है और स्वयं को दुःख में डालता है। यह कैसे जाना जाता है, और कैसे स्थापित होता है? जब तर्क द्वारा इसका अनुभव होता है, तब जानने के लिए कुछ शेष नहीं रहता। यह संसार कहलाने वाला झूठा ज्ञान का ज्वर, जो लंबे समय से जमा है, केवल विवेक से शांत होता है, मंत्रों के जप से नहीं। मैं तुम्हें कथाएँ सुनाऊँगा, राम, जो समझ की प्राप्ति के लिए हैं; यदि तुम उन्हें सुनोगे, हे श्रेष्ठ, तो निश्चित ही मुक्त और ज्ञानी हो जाओगे। अन्यथा, यदि तुम्हारे चंचल स्वभाव के कारण तुम बीच में उठकर चले जाओ, तो आज तुम्हें उच्च मार्ग का कुछ भी लाभ नहीं मिलेगा। जो भी किसी लक्ष्य की इच्छा करता है और उसके लिए प्रयत्न करता है, वह उसे निश्चित ही प्राप्त करता है, जब तक कि वह थक कर लौट न जाए। यदि तुम, राम, सत्संग और सत्य शास्त्रों में लग जाओ, तो तुम दिनों में, महीनों में नहीं, सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त कर लोगे। आत्मज्ञान के जागरण के लिए, हे शास्त्रों में श्रेष्ठ, वह कौन सा मुख्य शास्त्र है, जिसे जानकर कोई दुःखी नहीं रहता? आत्मज्ञान के साधकों के लिए, हे बुद्धिमान, यही शास्त्रों में सर्वोच्च शास्त्र है, जिसे महा-रामायण कहा जाता है। इस परम कथा से उच्चतर समझ उत्पन्न होती है; यह सभी इतिहासों का सार घोषित किया गया है। क्योंकि इसमें जीवित रहते हुए मोक्ष की अवस्था पूर्ण रूप से वर्णित है, यह अत्यंत शुद्ध है, स्वभावतः स्वयं से उत्पन्न हुआ है। विवेक के द्वारा, दृश्य जगत, भले ही स्थिर प्रतीत होता है, समाप्त हो जाता है—जैसे स्वप्न को पहचानने पर स्वप्न की कल्पित वस्तुएँ विलीन हो जाती हैं। जो यहाँ है, वह अन्यत्र भी है; जो यहाँ नहीं है, वह कहीं नहीं है। ज्ञानी इसे सभी ज्ञान-विज्ञानों का भंडार मानते हैं। जो भी इसे प्रतिदिन सुनता है, चाहे बालक ही क्यों न हो, वह सर्वोच्च समझ और महान आश्चर्ययुक्त मन प्राप्त करता है—इसमें कोई संदेह नहीं। यदि किसी का मन पिछले पापों के कारण तैयार नहीं है और उसे यह पसंद नहीं आता, तो वह अपनी इच्छा अनुसार किसी भी ज्ञान-शास्त्र का अध्ययन करे। इस प्रकार, हे राम, तर्क, विवेक और सत्संग के द्वारा, ब्रह्म की शुद्धता और संसार के अभाव का रहस्य प्रकट होता है, और जो इसे समझता है, वही सच्चा ज्ञानी और मुक्त कहलाता है।