सज्जनों के समाज में जिन व्यक्तियों को पुण्यात्मा कहा जाता है, वे वास्तव में महान और सद्गुणी होते हैं। ऐसे पुण्यात्मा का संग करना चाहिए। समस्त विद्याओं में आध्यात्मिक ज्ञान सर्वोपरि है, और जो शास्त्र इसी ज्ञान पर आधारित है, वही सच्चा शास्त्र कहलाता है। जो मनुष्य ऐसे शास्त्र का मनन करता है, वह मुक्त हो जाता है। जैसे जल की मैल को कत्थे के फल से दूर किया जाता है, या मंदबुद्धि को औषधियों से सुधारा जाता है, वैसे ही सच्चे शास्त्रों के विवेक और सत्संग से मनुष्य के दोष नष्ट हो जाते हैं। फिर जिज्ञासु ने पूछा, "जिस देवता का आपने वर्णन किया, जिसे जानने से मुक्ति मिलती है, वह कहाँ रहता है और उसे कैसे पाया जा सकता है?" उत्तर मिला—वह देवता दूर नहीं, सदा शरीर में ही निवास करता है और 'शुद्ध चैतन्य' के रूप में जाना जाता है। वास्तव में, यही सम्पूर्ण जगत है, फिर भी यह सर्वव्यापी परमात्मा जगत नहीं है; केवल वही एक है, उसके अतिरिक्त कोई 'द्रष्टा' नाम का जगत नहीं है। यह चैतन्य ही सबकुछ है—चाहे वह सोमवाहन हो, गरुड़ध्वज हो, सूर्य हो या कमल में उत्पन्न ब्रह्मा—सब शुद्ध चैतन्य ही हैं। यहां तक कि बच्चे भी कहते हैं कि यह संसार केवल चैतन्य है; यदि ऐसा है तो फिर उपदेश की क्या आवश्यकता और इसे कौन-सा नाम दिया जाए? तुमने समझ लिया कि जगत केवल चैतन्य है, केवल चेतना है; किंतु अभी तक तुमने वह नहीं जाना जिससे 'भव-सागर' से मुक्ति मिले। जिसे 'चेतना' कहा जाता है, वही संसार है; यही जीव है, और इसी से बुढ़ापा-मृत्यु की तरंगें उठती हैं। जीव, भले ही अज्ञानी और निराकार हो, दुःख का पात्र है; क्योंकि उसमें चेतना है, वह अनुभव करता है और इसी से महान दुःख में पड़ा रहता है। जब कोई व्यक्ति विषयों से रहित हो जाता है या विषयों के अभाव की ओर प्रवृत्त होता है, वही पूर्णता की अवस्था है; इसे जानकर शोक नहीं रहता। जब हृदय की गाँठ टूट जाती है, समस्त संदेह कट जाते हैं और कर्म क्षीण हो जाते हैं—तब परम और अपर दोनों का साक्षात्कार होता है। जब तक विषयों की असंभवता नहीं होती, तब तक विषयों की ओर प्रवृत्ति नहीं रुकती; जब तक दृश्य वस्तुएँ हैं, वे कैसे समाप्त हो सकती हैं? जो परमात्मा सत्संग और सच्चे शास्त्रों के अध्ययन से प्रकट होता है, जो संसार-सागर से पार ले जाता है—हे ब्रह्मन्, वह कैसा है?—यह चैतन्य, जो जीवात्मा के रूप में जन्म-जंगल में बिखरा है—जो इसे आत्मा मानते हैं, वे चाहे विद्वान हों, फिर भी अज्ञानी ही हैं। यहाँ केवल जीव ही संसार है, जो चैतन्य और दुःख की निरंतरता से उत्पन्न होता है; जब यह ज्ञात हो जाता है, तब कहीं कुछ भी अज्ञात नहीं रहता। हे राम, यदि परमात्मा का साक्षात्कार हो जाए, तो दुःखों की निरंतरता समाप्त हो जाती है, जैसे विष के प्रतिकार से हैजा समाप्त हो जाता है। "हे ब्रह्मन्, मुझे परमात्मा का सच्चा स्वरूप बताइए, जिसे देखकर मनुष्य सम्पूर्ण मोह-सागर को पार कर जाता है।"—परमात्मा का स्वरूप वही है, जो चेतना के स्थान-स्थान पर गमन के मध्य भी एक क्षण में उपलब्ध हो जाता है। पूर्ण अभाव ही संसार और उसकी स्थिरता की अवस्था है; जो जागरण के महासागर में स्थित है, वही परमात्मा का स्वरूप है। जहाँ द्रष्टा-दृश्य की श्रृंखला होते हुए भी पूर्णतया लुप्त हो जाती है; जो आकाशरहित होकर भी आकाश है—वही परमात्मा का स्वरूप है। जो शून्य नहीं है, फिर भी शून्य जैसा प्रतीत होता है, जिसमें यह जगत, जो स्वयं शून्य है, स्थित है; जो असंख्य सृष्टियों के मध्य भी शून्य ही रहता है—वही परमात्मा की प्रकृति है। जो शुद्ध चैतन्य से बना है, फिर भी महान शिला के समान अडिग है; जो बाहर से जड़-सा दिखता है, भीतर सदा जागरूक है—वही परमात्मा की प्रकृति है। जो भीतर और बाहर, सबको पूरी तरह व्याप्त और एकीकृत करता है, और अपनी ही सत्ता को प्राप्त होता है—वही परमात्मा की प्रकृति है। जैसे प्रकाश आलोक के लिए है, जैसे शून्यता आकाश के लिए है, वैसे ही जिसमें सब स्थित है—वही परमात्मा की प्रकृति है। ऐसा सर्वव्यापी परमात्मा कैसे न पहचाना जाए? क्योंकि इसी से तो जगत और जो कुछ दृष्टिगोचर होता है, उसका अस्तित्व है। यदि पूर्ण अभाव की स्पष्ट अनुभूति में इस मृगतृष्णा जैसे जगत का कोई ठोस आधार हो सकता है, तो वैसा ही मान लो। ब्रह्म का वह स्वरूप केवल ज्ञान से ही जाना जा सकता है, किसी अन्य क्रिया से नहीं; दृश्य के पूर्ण अभाव के अतिरिक्त कोई अन्य कल्याणकारी मार्ग नहीं है। जब दृश्य का पूर्ण अभाव, जैसा वह वास्तव में है, प्राप्त हो जाता है, तब केवल परम तत्त्व शेष रहता है; वही तब समझा और अनुभूत होता है। जहाँ कहीं भी कोई वस्तु प्रतिबिंबित नहीं होती, वहाँ चैतन्य का प्रतिबिंब भी नहीं होता; क्योंकि बिना प्रतिबिंब के दर्पण का अस्तित्व कैसा? इस दृश्य जगत की संभावना के बिना कोई भी कभी परम सत्य को नहीं जानता। जब यह दृश्य मायाजाल और जगत का अस्तित्व है, हे मुनि, तब अभाव कहाँ? क्या सरसों के दाने में सुमेरु पर्वत हो सकता है? हे राम, यदि तुम कुछ दिन तक अडोल मन से सत्संग और सच्चे शास्त्रों के अभ्यास में लगे रहो, तो एक क्षण में मैं— —तुम्हारे लिए दृश्य जगत को पूर्णतः हटा दूँगा, जैसे मृगतृष्णा के जल को ज्ञान से दूर किया जाता है; जब दृश्य नहीं रहता, तो द्रष्टा भी समाप्त हो जाता है और केवल शुद्ध चैतन्य बचता है। द्रष्टा तभी है जब दृश्य है; दृश्य तभी है जब द्रष्टा है। द्वैत तभी है जब अद्वैत है, और अद्वैत तभी जाना जाता है जब द्वैत है। जब एक नहीं रहता, तो दोनों का अस्तित्व नहीं रह सकता; जब द्रष्टा-दृश्य, द्वैत-अद्वैत की भावना मिट जाती है, तब केवल शुद्ध सत्ता रह जाती है। मैं तुम्हारे लिए 'मैं' आदि से लेकर सम्पूर्ण दृश्य जगत को उनके पूर्ण अभाव के ज्ञान से वैसे ही मिटा दूँगा, जैसे दर्पण की मैल को साफ किया जाता है। असत्य का कोई अस्तित्व नहीं, और सत्य का कभी अभाव नहीं; जो वस्तु अपनी प्रकृति से नहीं है, उसे मिटाने के लिए क्या प्रयास करना? प्रारंभ में यह जगत उत्पन्न नहीं हुआ था; और जो अब फैला हुआ दिखता है, वह केवल शुद्ध आत्मा, ब्रह्म है, जो अपनी ही चेतना से विस्तृत हुआ है।