भगवान वसिष्ठ जी श्रीराम से कहते हैं, “हे राम, जब तक मनुष्य अपने भीतर से आसक्ति, द्वेष, अज्ञान, क्रोध, अहंकार और ईर्ष्या को नहीं त्यागता, तब तक उसकी तपस्या और दान केवल दुःख का कारण बनते हैं, वे वास्तविक फलदायी नहीं होते। यदि मन आसक्ति आदि दोषों से ग्रस्त हो और कोई छल से दूसरे की संपत्ति प्राप्त कर दान करे, तो उस दान का फल केवल वास्तविक स्वामी को ही प्राप्त होता है। इसी प्रकार, यदि मन में आसक्ति बनी रहे और कोई व्रत या कर्मकांड करे, तो वह केवल दिखावा है, उसका परिणाम नगण्य या शून्य होता है। इसलिए, मनुष्य को अपने ही प्रयास से सर्वोत्तम उपाय प्राप्त करना चाहिए—सज्जनों और सच्चे शास्त्रों की संगति। यही संगति संसाररूपी रोग का नाश करती है। यहाँ, अपने पुरुषार्थ के अतिरिक्त अन्य कोई साधन समस्त दुःखों की निवृत्ति के लिए उपयुक्त नहीं है। अब सुनो, वह कौन सा पुरुषार्थ है जिससे आत्मज्ञान की प्राप्ति होती है और जिसके द्वारा आसक्ति और द्वेष की ज्वाला शांत हो जाती है। जो भी साधन उपलब्ध हों, वेद और लोक की मर्यादा के विपरीत न जाकर, संतुष्ट और तृप्त चित्त से विषय-भोग की लालसा का त्याग करना चाहिए। जितना पुरुषार्थ संभव हो, उतना करके, बिना व्याकुल हुए, पहले सत्संग और शास्त्रों की भक्ति में शरण लेनी चाहिए। जो व्यक्ति जैसा भी प्राप्त होता है उसमें संतुष्ट रहता है, दोषपूर्ण वस्तु की उपेक्षा करता है, और सज्जनों तथा सच्चे शास्त्रों की संगति में आनंदित रहता है—वह शीघ्र ही मुक्त हो जाता है। यदि किसी बुद्धिमान ने वस्तुओं के सत्य स्वरूप का विवेक द्वारा अनुभव नहीं किया है, तो ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र, शिव—इन सब पर भी करुणा करनी चाहिए। जिन्हें स्वयं सज्जन लोग पुण्यात्मा कहते हैं, वही वास्तव में श्रेष्ठ और पुण्यात्मा हैं; उनकी संगति का सदा प्रयत्न करना चाहिए। समस्त विद्याओं में आत्मज्ञान ही श्रेष्ठ है और जिस शास्त्र में उसका उपदेश है, वही सच्चा शास्त्र है; जो उस पर मनन करता है, वह मुक्त हो जाता है। जैसे जल की मैल को कत्थे के फल से दूर किया जाता है, जैसे अज्ञानियों का निवारण औषधि से होता है, वैसे ही शास्त्रों और सत्संग से उत्पन्न विवेक से अंतःकरण की अशुद्धियाँ नष्ट होती हैं। फिर श्रीराम ने प्रश्न किया, “जिस परमात्मा का आपने वर्णन किया, जिसे जानकर मुक्ति होती है, वह कहाँ रहता है और उसे कैसे प्राप्त किया जाए?” वसिष्ठ जी ने उत्तर दिया, “हे राम, वह परमात्मा दूर कहीं नहीं है; वह सदा इस शरीर में ही शुद्ध चैतन्य रूप में स्थित है। यह सम्पूर्ण जगत उसी से है, किंतु वह सर्वव्यापक परमात्मा जगत नहीं है। वास्तव में वही एक मात्र है; उसके अतिरिक्त कोई दूसरा द्रष्टा—‘जगत’ नाम से—नहीं है। यह परमात्मा ही शुद्ध चैतन्य है—चाहे वह चंद्रमा हो, गरुड़ध्वज (विष्णु) हों, सूर्य हों या कमल-सम्भव (ब्रह्मा)—सब उसी शुद्ध चैतन्य के स्वरूप हैं। यहाँ तक कि बच्चे भी कहते हैं कि यह सारा संसार केवल चैतन्य है; यदि ऐसा है, तो फिर उपदेश की क्या आवश्यकता और इसे कौन सा नाम दिया जाए? यद्यपि तुमने समझ लिया है कि जगत शुद्ध चैतन्य है, केवल चेतना ही है, फिर भी तुमने अभी तक वह कुछ नहीं जाना जिससे संसार-बंधन से मुक्त हुआ जा सके। ‘चेतना’ ही संसार कहलाती है; यह जीव ही प्राणी कहा जाता है, और इसी से वृद्धावस्था और मृत्यु की तरंगें उठती हैं। यह जीव, यद्यपि अज्ञानी और निराकार है, फिर भी दुःख का पात्र है; क्योंकि वह सचेत है, वह इन्हें भोगता है और इसी में उसका महान दुर्भाग्य है। जब कोई चेतना के विषयों से मुक्त हो जाता है या विषयों की अनुपस्थिति की ओर प्रवृत्त होता है, वही पूर्णता की अवस्था है; इसे जानकर शोक नहीं रहता। जब परम और अपर दोनों का साक्षात्कार हो जाता है, तब हृदय की गाँठ टूट जाती है, सभी संशय कट जाते हैं और उसके कर्म क्षीण हो जाते हैं। जब तक विषयों की असंभवता न हो, तब तक विषयों की ओर प्रवृत्ति को रोका नहीं जा सकता; जब तक दृश्य वस्तुएँ विषय बनी रहेंगी, उनका अंत कैसे होगा? जो सज्जनों की संगति और सच्चे शास्त्रों के अध्ययन से परमात्मा के रूप में प्रकट होता है, जो संसार-सागर से पार उतारता है—हे ब्रह्मन्, वह कैसा है? वह चेतना, जो जीव के रूप में जन्म-जंगल में बिखरी हुई है—जो इसे ही आत्मा मानते हैं, वे चाहे विद्वान हों, फिर भी अज्ञानी हैं। यहाँ जीव ही संसार है, जो चेतना और दुःख की श्रृंखला से उत्पन्न होता है; जब यह जाना जाता है, तब कहीं भी कुछ भी अज्ञात नहीं रहता। यदि परमात्मा का साक्षात्कार हो जाए, हे राम, तो दुःखों की श्रृंखला समाप्त हो जाती है, जैसे विष का प्रतिकार होने पर हैजे का अंत हो जाता है। फिर श्रीराम ने पूछा, “हे ब्रह्मन्, उस परमात्मा का सच्चा स्वरूप बताइए, जिसे देखकर मनुष्य समस्त मोह-सागर को पार कर जाता है।” वसिष्ठ जी बोले, “परमात्मा का स्वरूप वही है, जो चेतना के स्थान-स्थान पर गमन करते हुए भी एक ही क्षण में प्राप्त हो जाता है। पूर्ण अभाव ही संसार और उसकी स्थिरता का स्वरूप है; जो जागरण के महान सागर में स्थित है, वही परमात्मा का स्वरूप है। जहाँ द्रष्टा और दृश्य की श्रृंखला रहते हुए भी पूर्णतः लुप्त हो जाती है; जो आकाशरहित होकर भी आकाश है—वही परमात्मा का स्वरूप है। जो शून्य नहीं है, फिर भी शून्य के समान प्रतीत होता है, जिसमें यह सम्पूर्ण जगत—जो स्वयं शून्य है—स्थित है; जो असंख्य सृष्टियों के मध्य भी शून्य ही रहता है—वही परमात्मा का स्वरूप है। जो शुद्ध चैतन्य से बना हुआ भी महान पर्वत की भाँति अचल है; जो बाहर से जड़ प्रतीत होता है, किंतु भीतर सदा जागरूक है—वही परमात्मा का स्वरूप है। जिससे भीतर और बाहर सब कुछ व्याप्त और एकीकृत है, और जो अपने स्वरूप को प्राप्त रहता है—वही परमात्मा का स्वरूप है। जैसे प्रकाश का संबंध प्रकाशन से है, जैसे शून्यता का संबंध आकाश से है, वैसे ही जिसमें सब कुछ स्थित है—वही परमात्मा का स्वरूप है। यह सर्वव्यापी परमात्मा कैसे न जाना जाए? क्योंकि इसी से ही जगत और जो कुछ भी दृश्य है, उसका अस्तित्व संभव है। यदि पूर्ण अभाव की स्पष्ट अनुभूति में भी इस जगत की, जो मृगतृष्णा या आकाश के रंग के समान है, कोई स्थिरता हो सकती है, तो ऐसा ही हो। ब्रह्म का वह स्वरूप केवल ज्ञान से जाना जाता है, अन्य किसी क्रिया से नहीं; दृश्य के पूर्ण अभाव के अतिरिक्त अन्य कोई कल्याणकारी मार्ग नहीं है। जब दृश्य का यथार्थ रूप में पूर्ण अभाव का अनुभव हो जाता है, तभी परम तत्त्व शेष रहता है; वही तब जाना और अनुभव किया जाता है।