यह कथा परमात्मा की महिमा और आत्मज्ञान की महत्ता को प्रकट करती है। यह वही परमात्मा है, जो अनंत संसारों की गतिविधियों का संचालन करता हुआ भी, वास्तव में कभी कोई कर्ता नहीं है। वह सदा अपनी अपरिवर्तनीय, अविनाशी चेतना में स्थित रहता है, और उत्पत्ति या स्थित होने के सभी विचारों को त्याग चुका है। देवताओं के भी देव, यह परमात्मा, केवल ज्ञान के द्वारा ही सर्वोच्च स्थिति को प्राप्त करता है—कर्मकांड की थकावट या बाहरी साधनों से नहीं। यहाँ केवल ज्ञान और उसका प्रयोग ही उपयोगी है; अन्य कुछ भी आवश्यक नहीं। यह उस अनुभव के समान है, जिससे मृगतृष्णा का भ्रम दूर हो जाता है और शांति मिलती है। यह आत्मा न तो कहीं दूर है, न आकाश में, न ही कठिनता से प्राप्त होने वाली है। यह तो स्वयं के आनंद का प्रकाश है, जो इसी शरीर में विद्यमान है। तप, दान या व्रत जैसी साधनाएँ यहाँ कोई सहायता नहीं करतीं; केवल अपनी स्वभाव में स्थित होना ही उपाय है। शास्त्र, सत्संग और सच्चे योगियों का मार्गदर्शन ही यहाँ साधन और प्रकाश हैं, क्योंकि वही मायाजाल को बिना किसी छल के काट देते हैं। जब कोई केवल यह पहचान लेता है—"यही परमात्मा है"—तो जीव के लिए दुःख नहीं रहता और वह जीते-जी मुक्त हो जाता है। इसी आत्म-स्वरूप की पहचान से मृत्यु आदि दोष फिर कभी नहीं सताते। सोचो, इतना महान देव, देवताओं का भी देव, क्या किसी कठिन तप, कष्ट या प्रयास से कहीं दूर प्राप्त किया जा सकता है? हे राम, यह परमात्मा अपने ही प्रयास और विवेक के विस्तार से जाना जाता है, न कि तप, स्नान या कर्मकांड से। जब तक राग, द्वेष, अज्ञान, क्रोध, अहंकार और ईर्ष्या नहीं छोड़ी जाती, तब तक तप और दान भी दुःख का कारण हैं, कोई सच्चा फल नहीं देते। यदि मन रागादि से कलुषित है और कोई छल से दूसरों की संपत्ति लेकर दान करता है, तो उसका फल केवल उस सच्चे स्वामी को ही प्राप्त होता है। इसी तरह, यदि मन में आसक्ति बनी रहती है और कोई व्रत या यज्ञ करता है, तो वह पाखंड कहलाता है और उसका फल नगण्य होता है। इसलिए, अपने ही प्रयास से मनुष्य को सर्वोत्तम औषधि—सच्चे शास्त्र और सत्पुरुषों की संगति—प्राप्त करनी चाहिए, जो संसाररूपी रोग को नष्ट कर देती है। यहाँ, अपने प्रयास के अतिरिक्त, कोई और उपाय सभी दुःखों की निवृत्ति के लिए उपयुक्त नहीं है। अब सुनो, किस प्रकार का प्रयास आत्मज्ञान की प्राप्ति कराता है, जिससे राग-द्वेष के सारे ताप शांत हो जाते हैं। उपलब्ध साधनों से, धर्म और शास्त्र के विपरीत नहीं, संतुष्ट चित्त से, विषय-भोग की लालसा का त्याग करना चाहिए। जितना संभव हो, बिना व्यग्रता के, पहले सत्संग और सच्चे शास्त्रों की भक्ति में शरण लेनी चाहिए। जो व्यक्ति जो कुछ प्राप्त होता है उसमें संतुष्ट रहता है, दोषपूर्ण को तुच्छ जानता है, और सत्पुरुषों व शास्त्रों की संगति में आनंदित रहता है—वह शीघ्र ही मुक्त हो जाता है। जो बुद्धिमान सत्य का विवेचन नहीं करता, उसके लिए—even ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र, शिव—भी दया के पात्र हैं। जिसे लोग, जो स्वयं भी अधिकतर श्रेष्ठ हैं, सज्जन कहते हैं, वही वास्तव में विशिष्ट और पुण्यात्मा है; उसकी संगति का सदैव प्रयास करना चाहिए। सभी विद्याओं में आत्मज्ञान प्रधान है, और जो शास्त्र उसी की शिक्षा देता है, वही सच्चा शास्त्र है; जो उसमें मनन करता है, वह मुक्त हो जाता है। जैसे जल की मैल को कत्थे से दूर किया जाता है, या मंदबुद्धि को औषधि से उपचार मिलता है, वैसे ही सच्चे शास्त्र और सत्संग से उत्पन्न विवेक से अशुद्धियाँ नष्ट होती हैं। अब प्रश्न उठता है—यह जो परमात्मा वर्णित हुआ, जिसे जानकर मुक्ति मिलती है, वह कहाँ स्थित है और उसे कैसे पाया जाए? यह परमात्मा कहीं दूर नहीं, बल्कि सदा शरीर में, शुद्ध चैतन्य के रूप में स्थित है। यही सम्पूर्ण जगत है, परन्तु यह सर्वव्यापी परमात्मा जगत नहीं है; वास्तव में वही एकमात्र है, उसके अतिरिक्त 'जगत' नामक कोई द्रष्टा नहीं है। चैतन्य ही सोमधारी, गरुड़ध्वज, सूर्य और कमलज—all हैं; सब कुछ केवल चैतन्य ही है। यहाँ तक कि बालक भी कहते हैं—यह संसार केवल चेतना है; यदि ऐसा है, तो फिर उपदेश की क्या आवश्यकता और इसे क्या नाम दें? तुमने जान लिया कि यह जगत केवल चैतन्य है, केवल जागरूकता है; फिर भी, तुमने अभी तक वह नहीं जाना, जिससे संसार-बंधन से मुक्ति मिले। जिसे 'जागरूकता' कहा जाता है, वही संसार है; यह जीव प्राणी कहलाता है, और इसी से बुढ़ापा व मृत्यु की लहरें उठती हैं। यह जीव, यद्यपि अज्ञानी और निराकार है, फिर भी दुःख का पात्र है; क्योंकि वह चेतन है, इसलिए उसे यह सब अनुभव करना पड़ता है और वह महान दुःख में स्थित रहता है। जब कोई विषयों से रहित हो जाता है या विषयों के अभाव की ओर प्रवृत्त होता है, वही पूर्णता की अवस्था है; इसे जानकर शोक नहीं रहता। जब परम और अपरम दोनों का साक्षात्कार होता है, तब हृदय की गाँठ टूट जाती है, सभी संशय कट जाते हैं और उसके कर्म क्षीण हो जाते हैं। जब तक विषय वस्तुएं बनी रहती हैं, तब तक उनकी ओर प्रवृत्ति नहीं रुकती; जब तक दृश्य वस्तुएं हैं, उनका अंत कैसे हो सकता है? वह, जो सत्संग और सच्चे शास्त्रों के अध्ययन से परमात्मा के रूप में प्रकट होता है, और जो संसार सागर से पार कराता है—हे ब्रह्मन्, वह कैसा है? जो यह चैतन्य है, जीवात्मा है, जन्म-जंगल में बिखरा हुआ है—जो इसे आत्मा मानते हैं, वे—even ज्ञानी भी—अज्ञानी ही हैं। यहाँ जीवात्मा ही संसार है, जो चैतन्य और दुःख-परंपरा से उत्पन्न होता है; जब यह जाना जाता है, तब कहीं भी कुछ भी अज्ञात नहीं रहता। हे राम, जब परमात्मा का साक्षात्कार हो जाता है, तब दुःखों की परंपरा समाप्त हो जाती है, जैसे विष का प्रतिकार होने पर महामारी शांत हो जाती है। अब बताओ, हे ब्रह्मन्, उस परमात्मा का सच्चा स्वरूप क्या है, जिसे देखकर मनुष्य संपूर्ण मोह को पार कर जाता है? परमात्मा का वही स्वरूप है, जो चेतना के एक स्थान से दूसरे दूर स्थान तक जाने के बीच, एक ही क्षण में प्राप्त हो जाता है। इस प्रकार, यह कथा हमें यही सिखाती है कि परमात्मा हमारे भीतर, इसी चेतना में, सदा विद्यमान है। उसे जानने के लिए बाह्य साधनों की आवश्यकता नहीं, बल्कि आत्म-प्रयास, विवेक, सत्संग और सच्चे शास्त्रों की संगति ही एकमात्र उपाय हैं। यही आत्मज्ञान, सभी बंधनों और दुःखों से मुक्ति का मार्ग है।