जिस स्रोत से यह विविध संसार की दृश्याएँ उत्पन्न होती हैं, वह ऐसा है जैसे अमृत से भरे बादल से निरंतर वर्षा होती रहती है। उसी में तीनों लोकों की लहरें, जो प्रकट और लय होती रहती हैं, सूर्य की किरणों के समान निरंतर चमकती हैं। यह वह तत्व है जो स्वयं विनाश का स्वरूप होते हुए भी अविनाशी है, जो सबमें छिपा, भिन्न, फिर भी सब प्राणियों में विद्यमान है। यह तत्व आकाश में उगी हुई एक प्राकृतिक बेल के समान है, जिसमें ब्रह्माण्ड रूपी फल लगे हैं, मन और इन्द्रियाँ उसकी पत्तियाँ हैं, और वह वायु के झोंकों में नृत्य करती है। यही चेतना-मणि हर शरीर के माध्यम से प्रकाशित होती है; जिसमें संसार की जाल रूपी धाराएँ चन्द्रमा की किरणों की तरह झिलमिलाती हैं। इसी चेतना के शांत सागर में, अमृत वर्षा जैसी दीप्ति में, पंचमहाभूतों की धाराएँ बहती हैं और इन्द्रियजन्य अनुभूतियाँ बिजली की तरह चमकती हैं। इसी के प्रकाश से समस्त वस्तुएँ एक-दूसरे को प्रकाशित करती हैं; इसी के द्वारा असत्य असत्य रूप में उत्पन्न होता है और सत्य को वास्तविक सत्ता प्राप्त होती है। यह शरीर, उस परम मणि के समक्ष, जो आत्मा में स्थित है, मौन और निष्क्रिय रहते हुए भी, स्वाभाविक रूप से बिना किसी इच्छा के कार्य करता है। इसी के कारण भाग्य, आकाश, काल, गति, कंपन और कर्म सब प्रकट और लय होते रहते हैं, क्योंकि यह सभी प्राणियों के समीप रहता है। यह अपनी शुद्ध चेतना के कारण, आकाश के ज्ञान से आकाश के समान हो जाता है; वस्तुओं के ज्ञान से वस्तु के रूप में प्रतीत होता है, फिर भी कहीं भी स्थिर नहीं होता। यह महान विश्व का अनंत कार्य करते हुए भी, वास्तव में कभी कोई कर्म नहीं करता; यह केवल अपनी अविनाशी, अपरिवर्तनीय चेतना में स्थित रहता है, और उत्पत्ति या स्थायित्व की कोई कल्पना नहीं करता। देवताओं के भी देवता, परमात्मा को, केवल ज्ञान के द्वारा ही सर्वोच्च प्राप्ति होती है, न कि कर्मकाण्ड की थकावट से। यहाँ केवल ज्ञान और उसका अभ्यास ही उपयोगी है; जैसे मृगतृष्णा के भ्रम से छुटकारा अनुभव से ही होता है, वैसे ही। यह न तो दूर है, न आकाश में है, न ही कठिन है; यह तो अपने ही आनंद का प्रकाश है, जो अपने ही शरीर में पाया जाता है। तप, दान, व्रत आदि यहाँ कोई सहायता नहीं करते; केवल अपने स्वभाव में ठहरना ही इसका उपाय है। यहाँ शास्त्र, सत्संग, और सच्चे योगियों का मार्गदर्शन ही एकमात्र उपाय और प्रकाश है; वही है जो बिना किसी छल के मोह के जाल को काट देता है। केवल इतना जान लेने से कि "यह वही परमात्मा है", जीव को कभी दुःख नहीं होता और वह जीवन्मुक्त हो जाता है। अपने भीतर के आत्मा की इसी पहचान से मृत्यु आदि दोष फिर कभी नहीं सताते। इतना महान देव, देवों का भी देव, दूर से कैसे पाया जा सकता है—किस तपस्या, कौन-सी कठिनाई, या कितने प्रयास से? हे राम, वह भगवान अपने ही प्रयास और विवेक के विस्तार से जाना जाता है, न कि तप, स्नान या कर्मकाण्ड से। जब तक राग, द्वेष, अज्ञान, क्रोध, अहंकार और ईर्ष्या का त्याग नहीं होता, तब तक तप और दान केवल दुःख का कारण बनते हैं, उनका कोई वास्तविक फल नहीं होता। जब मन राग आदि से ग्रस्त है और कोई छल से पराया धन प्राप्त कर दान करता है, तो उसका फल केवल वास्तविक स्वामी को ही मिलता है। जब मन मलिन है और कोई व्रत या कर्म करता है, तो वह कपट कहलाता है; उसका फल नगण्य या शून्य होता है। इसलिए, अपने ही प्रयास से, शास्त्र और सत्पुरुषों की संगति रूपी सर्वोत्तम औषधि प्राप्त करनी चाहिए, जो संसार रूपी रोग का नाश करती है। यहाँ, व्यक्तिगत प्रयास के सिवा, दुःख की निवृत्ति का और कोई उपाय उपयुक्त नहीं है। सुनो, किस प्रकार का प्रयास आत्मज्ञान की प्राप्ति कराता है, जिससे राग-द्वेष की सारी ज्वाला शांत हो जाती है। जो भी उपाय उपलब्ध हों, वेद-शास्त्रों और लोक मर्यादा के विपरीत न जाकर, संतुष्ट और तृप्त मन से, विषय-भोग की लालसा का त्याग करना चाहिए। जितना भी संभव हो, बिना अशांति के, पहले सत्संग और शास्त्रों की भक्ति में शरण लेनी चाहिए। जो प्राप्त वस्तु में संतुष्ट रहता है, दोषपूर्ण बातों की उपेक्षा करता है, और सत्पुरुषों व शास्त्रों की संगति में आनंदित रहता है—वह शीघ्र मुक्त हो जाता है। जो बुद्धिमान व्यक्ति विवेकपूर्वक वस्तु-स्वरूप का निर्णय नहीं करता, उसके लिए ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र या शिव भी करुणा के पात्र हैं। जिसे अधिकांश सज्जन लोग भी सदाचारी कहते हैं, वही वास्तव में विशिष्ट और पुण्यात्मा है; उसकी संगति का प्रयत्नपूर्वक अन्वेषण करना चाहिए। सभी विद्याओं में आत्मज्ञान ही श्रेष्ठ है, और जिस शास्त्र की शिक्षा इसी पर आधारित है, वही सच्चा शास्त्र है; जो उसका मनन करता है, वह मुक्त हो जाता है। जैसे जल की मैल को कत्थे से दूर किया जाता है, और मूर्खों को औषधि से, वैसे ही सत्संग और शास्त्रजन्य विवेक से मलिनताएँ नष्ट हो जाती हैं। अब प्रश्न उठता है—यह जो देवता बताया गया है, जिसे जानकर मुक्ति मिलती है, वह कहाँ रहता है और उसे कैसे प्राप्त करें? यह देवता कहीं दूर नहीं, सदा शरीर में ही, शुद्ध चेतना के रूप में स्थित है। यही सब कुछ है, फिर भी यह सर्वव्यापक तत्व जगत नहीं है; वास्तव में केवल यही है, इसके अतिरिक्त कोई 'जगत' देखने वाला नहीं है। यही शुद्ध चेतना है—चाहे वह चन्द्रमा हो, गरुड़ध्वज विष्णु हो, सूर्य हो या कमलज ब्रह्मा—सब कुछ केवल शुद्ध चेतना ही है। यहाँ तक कि बच्चे भी कहते हैं कि यह जगत केवल चेतना है; तब फिर उपदेश की क्या आवश्यकता और इसे क्या नाम दिया जाए? तुमने समझ लिया कि जगत शुद्ध चेतना है, केवल जागरूकता है; फिर भी, ऐसा कोई ज्ञान अभी प्राप्त नहीं हुआ जिससे संसार-बन्धन से मुक्ति हो सके। जिसे 'चेतना' कहते हैं, वही संसार है; यही जीव प्राणी के रूप में जाना जाता है, और इसी से वृद्धावस्था और मृत्यु की लहरें उत्पन्न होती हैं।