यह कथा उस दिव्य, तेजस्वी, अजन्मा, और निष्कलंक परमेश्वर की है, जो कभी अस्त नहीं होता, जो सर्वत्र, सर्वदा, सर्वोच्च आत्मा, महेश्वर, और समस्त सृष्टि का आधार है। उसी से सारे शब्द लौट आते हैं; मुक्त पुरुष ही उसे जान पाते हैं। उसके अनेक नाम—‘आत्मा’ आदि—कल्पित हैं, वे उसकी स्वभाविकता से उत्पन्न नहीं होते। सांख्य के मनीषी जिसे पुरुष रूप में देखते हैं, वेदान्ती जिसे शुद्ध चैतन्य मानते हैं, और ज्ञान के ज्ञाता जिसे परम शुद्ध चेतना कहते हैं, वही परम तत्व है। शून्यवादियों के लिए वह शून्य है, सूर्य के तेज का स्तुति करने वालों के लिए वह प्रकाशक है; वह सदा वक्ता, स्मरणकर्ता, सच्चा भोक्ता, द्रष्टा और कर्ता है। वह संसार में विद्यमान भी है और अविद्यमान भी; शरीर में रहते हुए भी दूरस्थ है। जैसे सूर्य से प्रकाश प्रस्फुटित होता है, वैसे ही यह चैतन्य का प्रकाश है। उसी से विष्णु आदि देवता उत्पन्न होते हैं, जैसे सूर्य से किरणें; उसी से अनगिनत लोक समुद्र से उठती तरंगों के समान प्रकट होते हैं। सब दृश्य उसी में विलीन हो जाते हैं, जैसे नदियाँ महासागर में; वही स्वयं और सबको प्रकाशित करता है, जैसे दीपक। वही आकाश, शरीर, पत्थर, जल, लता, धूल, पर्वत, पवन और पाताल में विद्यमान है। वही आठfold नगर (यह शरीर) में यहाँ-वहाँ तीव्रता से प्रवाहित होता है; उसी के प्रभाव से मोहग्रस्त लोग ध्यानस्थ पत्थर की भाँति मौन हो जाते हैं। उसी से आकाश शून्य, पर्वत कठोर, जल प्रवाही, और सूर्य तेजस्वी होते हैं। उसी से संसार की विविध दृश्याएँ, अमृत-वर्षा से भरे मेघ की वर्षा के समान, उत्पन्न होती हैं। उसी में त्रिलोक की लहरें, आविर्भाव और तिरोभाव से युक्त, सूर्यकिरणों की भाँति चमत्कृत होती रहती हैं। वह जो विनाश-स्वरूप है, पर स्वयं अविनाशी है; जो सबमें, छिपा हुआ, भिन्न होते हुए भी, सब प्राणियों में विद्यमान है। वह आकाश में पनपी स्वाभाविक लता है, जिसका फल ब्रह्माण्ड है, पत्ते मन और इंद्रियाँ हैं, और जो वायु से नृत्य करती है। वही चेतना-रत्न प्रत्येक शरीर से प्रकट होता है; उसमें, जैसे चंद्रमा में किरणें, संसार की धाराएँ चमकती हैं। उसी शांत चेतना-समूह में, उस अमृत-वर्षी आभा में, पंचमहाभूत नदियों की तरह बहते हैं, और संवेदनाएँ बिजली की तरह चमकती हैं। वस्तुएँ उसी के प्रकाश से एक-दूसरे को चमकदार बनाती हैं; उसी से असत्य असत्य रूप में उत्पन्न होता है, और सत्य को सच्चा अस्तित्व मिलता है। यह चलता-फिरता शरीर उसी परम रत्न की उपस्थिति में, जो आत्मा में स्थित है, मौन और निष्क्रिय होकर कार्य करता है। उसी से भाग्य, आकाश, काल, गति, स्पंदन और कर्म आते-जाते हैं, क्योंकि वह सब प्राणियों के समीप पहुँचता है। अपनी शुद्ध चैतन्य-स्वभाव के कारण, वह ज्ञान के द्वारा आकाश के समान हो जाता है; वस्तुओं के ज्ञान से, वस्तु-स्वरूप ग्रहण करता है, परंतु कभी किसी में स्थित नहीं होता। वह महान विश्व की अनंत क्रियाएँ करते हुए भी, कभी वास्तव में कोई कर्म नहीं करता; वह केवल अपनी अविचल, अपरिवर्तनीय चेतना में स्थित रहता है, उत्पत्ति और स्थिति के सभी विचारों को त्यागकर। देवों के देव, इस परमात्मा की प्राप्ति केवल ज्ञान से ही होती है, न कि कर्मकांड की थकावट से। यहाँ केवल ज्ञान और उसका अभ्यास ही उपयोगी है; अन्य कुछ भी आवश्यक नहीं। यह ठीक वैसे ही है जैसे मृगतृष्णा के जल का भ्रम मिट जाने पर जो शांति मिलती है। यह न तो दूर है, न आकाश में, न ही कठिन है; यह अपने ही आनंद का तेज है, जो अपने ही शरीर में उपलब्ध होता है। तप, दान या व्रत आदि यहाँ कुछ भी सहायक नहीं; केवल अपनी स्वभाविक स्थिति में ठहरना ही उपाय है। यहाँ शास्त्र, सत्संग और सच्चे योगियों की शिक्षा ही उपाय और प्रकाश है; वही जो मोह के जाल को बिना किसी बनावट के तोड़ सके। मात्र यह जान लेने से कि ‘यही वह भगवान है’, जीव को फिर कभी दुःख नहीं होता, और वह जीते-जी मुक्त हो जाता है। अपने ही आत्मा में आत्मा की यह पहचान होने पर, मृत्यु आदि दोष फिर कभी नहीं सताते। ऐसे महान भगवान, देवों के देव की प्राप्ति दूर से कैसे की जा सकती है—किस तप, कष्ट या प्रयास से? हे राम! वह भगवान अपने ही प्रयास और विवेक के विस्तार से जाना जाता है, न कि तप, स्नान या कर्मकांड से। जब तक राग, द्वेष, अज्ञान, क्रोध, अहंकार और ईर्ष्या नहीं छोड़े जाते, तब तक तप और दान केवल दुःख का कारण हैं, न कि वास्तविक उपाय। जब मन राग आदि से कलुषित हो और कोई छल से दूसरे का धन प्राप्त कर दान करे, तो उसका फल केवल वास्तविक स्वामी को ही मिलता है। जब मन राग आदि से कलुषित हो और कोई व्रत या अनुष्ठान करे, तो वह पाखंड कहलाता है; उसका फल नगण्य या शून्य होता है। इसलिए, अपने ही प्रयास से, उत्तम उपाय—सच्चे शास्त्र और सत्पुरुषों की संगति—प्राप्त करनी चाहिए, जो संसार-रोग का नाश करती है। यहाँ, अपने ही प्रयास के अतिरिक्त, दुःख-निवारण का कोई अन्य उपाय उपयुक्त नहीं है। अब सुनो, कैसा प्रयास आत्मज्ञान की प्राप्ति में सहायक है, जिससे राग-द्वेष की सारी ज्वर शांत हो जाती है। जो भी उपाय उपलब्ध हों, वेद-विरोध या लोक-विरोध से रहित, संतुष्ट मन से, भोग की लालसा को त्याग देना चाहिए। जो भी संभव प्रयास हो, बिना व्यग्रता के, पहले सत्संग और सच्चे शास्त्रों की भक्ति में शरण लेना चाहिए। जो प्राप्त वस्तु से संतुष्ट है, दोषपूर्ण को तुच्छ समझता है, और सत्पुरुषों व सच्चे शास्त्रों की संगति में आनंदित रहता है—वह शीघ्र ही मुक्त हो जाता है। जो महाबुद्धिमान है, किंतु जिसने विचार द्वारा सत्य का विवेक नहीं किया, उसके लिए ब्रह्मा, विष्णु, इंद्र, शिव भी करुणा के पात्र हैं। यही उस परमात्मा की अद्भुत महिमा है, जो सर्वत्र, सबमें, सबका आधार और परम लक्ष्य है।