एक दिन, भगवान ने राम से कहा, “जैसे यह सारा विश्व न तो कहीं स्थापित है, न ही उत्पन्न हुआ है, और न ही वास्तव में विद्यमान है—ऐसा निश्चित रूप से जानो। हे ब्रह्मन्, मैं वाणी से युक्त नहीं हूँ, फिर भी सुनो, मैं समझाता हूँ: यह संसार असत्य ही प्रतीत होता है, जैसे मरुस्थल में बांझ स्त्री का पुत्र—जो कभी हो ही नहीं सकता। सृष्टि के आरंभ में यह कुछ भी उत्पन्न नहीं हुआ था, इसलिए वास्तव में यहाँ कुछ भी नहीं है। यह केवल मन में एक स्वप्न-नगरी की भाँति प्रतीत होता है। सृष्टि के प्रारंभ में मन भी अप्रकट, असत्य रूप वाला था। अब सुनो, मैं बताता हूँ कि यह अनुभव किस प्रकार होता है। मन, जो केवल संकल्पनाओं से बना है, उसी से यह दोष उत्पन्न होता है, जो क्षयशील और असत्य स्वरूप का है—जैसे एक स्वप्न के भीतर दूसरा स्वप्न। यही मन अपनी स्वतंत्रता से शीघ्रता से शरीर की कल्पना करता है, और इसी से इस माया का विस्तार होता है। यह मन कभी चमकता है, चलता है, नृत्य करता है, याचना करता है, बनता है, डूबता है, स्वयं ही लौट जाता है; अमरता भी प्राप्त कर लेता है, किंतु अपनी चंचल शक्ति से निरंतर डोलता रहता है। राम ने पूछा, “भगवन्, मुनियों में श्रेष्ठ! यह मन का भ्रम क्या है? यह कैसे है, यह मन उत्पन्न कैसे होता है, और यह मायामय मन कहाँ से आता है? कृपा करके सृष्टि के प्रारंभ की उत्पत्ति संक्षेप में बताइए, फिर शेष विस्तार से समझाइए।” भगवान बोले, “जब महाप्रलय आता है और केवल अभाव ही शेष रहता है, तब सृष्टि के आरंभ में केवल शांति ही शेष रहती है, सभी रूप लुप्त हो जाते हैं। उस समय तेजस्वी, अजन्मा, दिव्य, निष्कलंक परमात्मा ही स्थित रहता है—जो कभी अस्त नहीं होता, जो सदा, सर्वत्र, स्वयं में स्थित, महान ईश्वर, सबका मूल है। उससे वाणी लौट आती है, जिसे मुक्तजनों ने अनुभव किया है, जिसके नाम जैसे ‘स्व’ आदि केवल कल्पना हैं, उसकी अपनी कोई उत्पत्ति नहीं। सांख्य दर्शन वाले जिसे पुरुष या ब्रह्म मानते हैं, वेदांत के जानने वाले जिसे शुद्ध चैतन्य कहते हैं, और ज्ञानियों के लिए जो पूर्ण निर्मल ज्ञान है—वही है वह। शून्यवादियों के लिए वह शून्य है, सूर्य-तेज के उपासकों के लिए वह प्रकाशदाता है; वही वक्ता, स्मरणकर्ता, सच्चा भोक्ता, द्रष्टा और कर्ता है। वह संसार में विद्यमान और अविद्यमान दोनों है; शरीर में रहते हुए भी दूरस्थ है; जैसे सूर्य से प्रकाश निकलता है, वैसे ही वह चेतना का प्रकाश है। उसी से विष्णु आदि देवता प्रकट होते हैं, जैसे सूर्य से किरणें; उसी से अनगिनत लोक उत्पन्न होते हैं, जैसे समुद्र से बुलबुले। जिसमें समस्त दृश्य वस्तुएँ लीन हो जाती हैं, जैसे नदियाँ महासागर में; जो स्वयं और सबको प्रकाशित करता है, जैसे दीपक। वह आकाश, शरीर, पत्थर, जल, लताएँ, धूल, पर्वत, वायु और पाताल में भी स्थित है। वही चेतना इस आठfold शरीर-नगरी में सर्वत्र प्रवाहित होती है; जिसकी माया से मोहितजन ध्यानस्थ पत्थर के समान मूक हो जाते हैं। जिसकी शक्ति से आकाश शून्य है, पर्वत स्थिर हैं, जल प्रवाहित है, और सूर्य तेजस्वी है। उसी से संसार के विविध दृश्य उत्पन्न होते हैं, जैसे अमृतमय मेघ से वर्षा। तीनों लोकों की उत्पत्ति-विलय की लहरें उसमें सदा सूर्य-किरणों की भाँति चमकती रहती हैं। वह स्वभाव से विनाशकारी है, किंतु स्वयं अविनाशी है; सबमें स्थित है, गुप्त भी है, भिन्न भी है, परंतु प्रत्येक में विद्यमान है। वह चेतना-लता आकाश में फैली है, जिसका फल ब्रह्माण्ड है, पत्ते मन और इन्द्रियाँ हैं, और जो वायु से झूमती है। वह चेतना-मणि हर शरीर में प्रकाशित होती है; जिसमें, जैसे चंद्रमा में किरणें, वैसे ही संसार-रूपी धाराएँ चमकती हैं। उस शांत चेतना के समुद्र में, अमृतमय प्रभा में, पंचमहाभूत नदियों की भाँति बहते हैं, और ज्ञान-प्रकाश बिजली की तरह चमकता है। उसकी ज्योति से वस्तुएँ एक-दूसरे को प्रकाशित करती हैं; जिससे असत्य, असत्य रूप में उत्पन्न होता है, और सत्य, सत्यता को प्राप्त करता है। यह चलता-फिरता शरीर उस परम मणि के सान्निध्य में निस्पृह होकर कार्य करता है, जो आत्मा में स्थित, मौन और निष्क्रिय है। उसी से भाग्य, आकाश, काल, गति, कंपन और कर्म आते-जाते रहते हैं, क्योंकि वह सब प्राणियों के समीप है। अपनी शुद्ध चैतन्य-स्वरूपता से वह ज्ञान के द्वारा आकाश-रूप हो जाता है; वस्तुओं के ज्ञान से वस्तु-रूप, किंतु फिर भी कहीं स्थापित नहीं होता। वह अनंत लोकों के कार्य करता हुआ भी, वास्तव में कभी कोई कर्म नहीं करता; केवल अपने अविनाशी, अचल ज्ञान में स्थित रहता है, उत्पत्ति और स्थिति के सभी भावों को त्यागकर। इस देवाधिदेव, परमात्मा की प्राप्ति केवल ज्ञान से ही संभव है, कर्म-कलाप के श्रम से नहीं। यहाँ केवल ज्ञान और उसका अभ्यास ही उपयोगी है; अन्य कुछ भी आवश्यक नहीं, जैसे मृगतृष्णा में जल का भ्रम मिट जाने पर जो तृप्ति मिलती है। यह न तो दूर है, न आकाश में है, न कठिन है; यह तो अपने ही आनंद का प्रकाश है, और अपने ही शरीर में उपलब्ध होता है। तप, दान, व्रत आदि यहाँ कोई सहायता नहीं करते, केवल अपने स्वरूप में स्थित हो जाना ही उपाय है। शास्त्र, सत्संग और सच्चे योगियों का निर्देशन ही यहाँ साधन और प्रकाश हैं; वही सब माया-जाल को निष्कपटता से काट सकते हैं। केवल यह जान लेने से कि ‘यह वही परमात्मा है’, जीव को कभी दुःख नहीं होता और वह जीवन्मुक्ति को प्राप्त करता है। अपने ही आत्मा में आत्मा की पहचान से मृत्यु आदि दोष फिर कभी नहीं आते। यह महान देव, देवताओं का देव, दूर से कैसे प्राप्त हो सकता है—किस तप, किस कष्ट, या कितने प्रयास से? हे राम, वह परमात्मा अपने ही प्रयत्न और विवेक के विस्तार से जाना जाता है, न कि तप, स्नान या कर्मकांड से।” इस प्रकार भगवान ने राम को परम सत्य, मन और ब्रह्म की रहस्यपूर्ण कथा सुनाई—जो केवल अनुभव और सच्चे ज्ञान से ही उपलब्ध होती है।