जब वह अवस्था प्राप्त हो जाती है, तो आकर्षण और द्वेष की प्रवृत्तियाँ शांत हो जाती हैं, जैसे स्थिर वायु के कारण गति का विक्षोभ समाप्त हो जाता है। जब कुछ भी अस्तित्व में नहीं रहता—सब कुछ केवल आकाश, दिशा और पृथ्वी के स्वरूप में होता है—तो शुद्ध प्रकाश की दीप्ति का स्वरूप क्या हो सकता है? जब दृश्य—तीन लोक, तुम और मैं—अस्तित्वहीन हो जाते हैं, तब द्रष्टा शुद्ध अस्तित्व की अवस्था को प्राप्त करता है; यही निर्मल आत्मा का स्वभाव है। जैसे अनंत पर्वतों और वस्तुओं के प्रतिबिंबों में दर्पण केवल दर्पण ही रहता है, वैसे ही शुद्ध आत्मा का वास्तविक स्वरूप है। जब 'मैं', 'तुम', और 'यह संसार' जैसी दृश्य की भ्रांति शांत हो जाती है, तब शुद्ध एकत्व उत्पन्न होता है, जो उस द्रष्टा में स्थित है जो अब देखता ही नहीं। यदि यह शांत नहीं होता, तो जो अस्तित्व में है, उसमें अनस्तित्व नहीं होता; और हम इस दृश्य में अनस्तित्व को नहीं जानते, जिससे दोष उत्पन्न होता है। इसलिए, हे ब्रह्मन्, यह अनुभव का ज्वर कैसे शांत हो सकता है, जो कभी समाप्त नहीं होता, जो मोह और दुखों की श्रृंखला को जन्म देता है? हे राम, इस अनुभव के राक्षस को शांत करने के लिए यह मंत्र सुनो, जिससे वह पूरी तरह नष्ट हो जाएगा। हे रघुवर, जो कुछ भी अस्तित्व में है, उसका विनाश निश्चित है; परंतु उसके विनाश के बाद भी उसका बीज हृदय में रह सकता है। स्मृति का बीज, जब फिर से चित्त की आकाश में उत्पन्न होता है, तब दृश्य की धारणा उत्पन्न करता है, जो असार होते हुए भी संसार, पर्वत और आकाश के रूप में दोष फैलाता है। इस प्रकार, मुक्ति का दोष बना रहता है और उसके अभाव का कोई चिन्ह नहीं होता; इसी कारण दिव्य ऋषि और द्रष्टा मुक्ति के पात्र माने जाते हैं। यदि यह संसार और उसका प्रारंभ वास्तव में होता, तो किसी के लिए मुक्ति असंभव होती; चाहे दृश्य बाह्य हो या आंतरिक, वह केवल नष्ट होने के लिए है। इसलिए, हे राम, इस अत्यंत दृढ़ वचन को सुनो, जिससे आगे की चर्चा में तुम अवश्य समझ जाओगे। यह तथाकथित 'मैं', जो आकाश और तत्वों के स्वरूप में दिखता है, और 'संसार' शब्द—वास्तव में, इनका कोई वास्तविक संदर्भ नहीं है। जो कुछ भी यहाँ दिखाई देता है, तुम्हारे सामने जितने भी दृश्य हैं, वह सब वास्तव में एक ब्रह्म ही है—अज, अमर और अपरिवर्तनीय। पूर्णता से पूर्णता उत्पन्न होती है; शांति में परम शांति निवास करती है; आकाश में केवल आकाश ही प्रकट होता है; ब्रह्म ब्रह्म में ही स्थित रहता है। यहाँ कोई दृश्य वस्तु नहीं है, न द्रष्टा है, न देखने की क्रिया है; न शून्य है, न जड़, न चेतन—केवल यह शांति सर्वत्र फैली हुई है। जैसे बाँझ स्त्री का पुत्र पहाड़ को पीसता है; खरगोश के सींग को मापा जाता है; शिला अपने हाथ फैलाकर तांडव नृत्य करती है। रेत के दाने तेल के साथ बहते हैं; पत्थरों की पुत्रियाँ शास्त्रों का पाठ करती हैं; चित्रित बादल गर्जना करते हैं—हे प्रभु, ऐसे ही ये शब्द हैं। यह संसार, जिसे वृद्धावस्था, मृत्यु और दुःख के आकाश से बना कहा जाता है—तुम और मैं इसे अस्तित्व में कैसे मान सकते हैं? जैसे यह ब्रह्मांड न स्थापित है, न उत्पन्न है, न अस्तित्व में है, वैसे ही, हे ब्रह्मन्, मुझे ऐसा बताओ कि यह निश्चित हो जाए। मैं वाणी से युक्त नहीं हूँ; सुनो, हे रघुवर, इसका स्पष्टीकरण किया जा रहा है: यह सब असत्य प्रतीत होता है, जैसे मरुस्थल में बाँझ स्त्री का पुत्र। प्रारंभ में यह उत्पन्न नहीं हुआ था; इसलिए, यहाँ कुछ भी नहीं है। यह मन में ऐसे ही प्रकट होता है, जैसे स्वप्न में कोई नगर। वास्तव में, सृष्टि के प्रारंभ में मन अप्रसूत, असत्य स्वरूप वाला था। अब सुनो, मैं बताता हूँ कि यह कैसे अनुभव होता है। मन, जो अनुभवों से बना है, उसी से यह दोष उत्पन्न होता है, जो क्षय का स्वरूप है; यह असत्य है, असत्यता के ही स्वरूप में प्रकट होता है, जैसे एक स्वप्न के भीतर दूसरा स्वप्न। वही मन, अपनी स्वतंत्रता से, शीघ्र शरीर की कल्पना करता है; इसी से इस मायाजाल की दीप्ति फैल जाती है। यह मन चमकता है, चलता है, नृत्य करता है, याचना करता है, बनता है, डूबता है, स्वयं ही पीछे हटता है; यह अमरत्व भी प्राप्त करता है, परंतु केवल अपनी चंचल शक्ति से बदलता रहता है—यह मन है। हे प्रभु, ऋषियों में श्रेष्ठ, यह मन की भ्रांति क्या है? यह कैसे अस्तित्व में है, मन कैसे उत्पन्न होता है, और यह मायामय मन कहाँ से उत्पन्न होता है? हे प्रभु, कृपया संक्षेप में मुझे प्रारंभ की उत्पत्ति बताओ; बाद में शेष विस्तार से समझाओ, हे श्रेष्ठ वक्ता। जब महाप्रलय आता है और अनस्तित्व व्याप्त हो जाता है, सृष्टि के प्रारंभ में केवल शांति शेष रहती है, सभी दृश्य लुप्त हो जाते हैं। तब दिव्य, अप्रसूत, निर्मल, और दीप्तिमान प्रभु सदा स्थित रहते हैं; वे कभी अस्त नहीं होते; वे सर्वत्र, सदा, परमात्मा, महान प्रभु, सबका स्रोत हैं। जिनसे वाणी लौट आती है, जिन्हें मुक्तजन अनुभव करते हैं; जिनके नाम 'आत्मा' आदि केवल कल्पना से हैं, उनके अपने स्वरूप से नहीं उत्पन्न होते। वे वही पुरुष हैं जिन्हें सांख्य दर्शन वाले ब्रह्म मानते हैं, वेदांतियों द्वारा शुद्ध चैतन्य के रूप में देखा जाता है, और ज्ञानियों द्वारा पूर्णतः निर्मल चेतना के रूप में जाना जाता है। वे शून्यवादियों के लिए शून्य हैं, सूर्य की दीप्ति की प्रशंसा करने वालों के लिए प्रकाशक हैं; वे सदा वक्ता, स्मरणकर्ता, सच्चे भोक्ता, द्रष्टा, कर्ता हैं। वे संसार में सदा हैं और नहीं भी हैं; शरीर में रहते हुए भी दूर हैं; यह चेतना का प्रकाश है, जैसे सूर्य से दीप्ति आती है। जिनसे विष्णु जैसे देवता उत्पन्न होते हैं, जैसे सूर्य से किरणें निकलती हैं; जिनसे असंख्य लोक उत्पन्न होते हैं, जैसे समुद्र से बुलबुले। जिसमें सभी दृश्य वस्तुएँ विलीन हो जाती हैं, जैसे नदियाँ महा समुद्र में; जो स्वयं और सभी को प्रकाशित करता है, जैसे दीपक। जो आकाश में, शरीरों में, पत्थरों में, जल में, लताओं में, धूल में, पर्वतों में, वायु में, और अधोलोकों में स्थित है। जो आठfold नगर (शरीर) को यहाँ-वहाँ शीघ्रता से भर देता है; जिसकी शक्ति से मोहित जन पत्थरों की तरह मौन हो जाते हैं, ध्यान में लीन। जिसकी शक्ति से आकाश शून्य बनता है, पर्वत स्थिर होते हैं, जल तीव्रता से बहता है, और सूर्य तेजस्वी होकर चमकता है। इस प्रकार, ये शाश्वत सत्य, अनुभव और आत्मा के रहस्य, राम को विस्तार से समझाए जाते हैं, जिससे वह ब्रह्म की अद्वितीयता और मन की मायामय प्रकृति को जान सके।