प्रिय राम, जहां कहीं कल्पना होती है, वहीं मन भी होता है; कल्पना और मन कभी एक-दूसरे से अलग नहीं होते। जो कुछ भी वस्तु के रूप में प्रकट होता है—चाहे वह वास्तविक हो या अवास्तविक—उसे ही मन जानो; यही सत्य है, हे ब्रह्मा। सूक्ष्म शरीर को मन कहा गया है, किंतु जो बुद्धि स्थूल शरीर से जुड़ी है, वह स्थिर और दृढ़ बनी रहती है। ज्ञानीजन कहते हैं कि अज्ञान, संसार में बार-बार जन्म लेना, मन, बंधन, अशुद्धि और अंधकार—ये सब एक ही वस्तु के पर्याय हैं, अर्थात जो कुछ भी प्रत्यक्ष होता है। वास्तव में, जो कुछ भी प्रत्यक्ष है, उसके अलावा मन का कोई स्वरूप नहीं है; और यह प्रत्यक्ष भी स्वयं उत्पन्न होता है, जिसे मैं फिर समझाऊंगा। जिस प्रकार कमल के बीज में कमल का पूरा पुष्प छिपा रहता है, वैसे ही चैतन्य के परमाणु में यह सम्पूर्ण दृश्य जगत समाहित है। जैसे प्रकाश की किरणें उजाले की होती हैं, गति वायु की होती है, तरलता जल की होती है, और दृश्यता द्रष्टा की होती है—वैसे ही यह सब द्रष्टा में ही निहित है। जिस प्रकार कंगन का रूप सोने में है, जल मृगजल की नदी में है, और दीवार स्वप्ननगरी में है—वैसे ही दृश्य का अनुभव भी द्रष्टा में ही है। इसी प्रकार, दृश्य का द्रष्टा में भिन्न रूप में प्रकट होना, मैं शीघ्र ही दूर कर देता हूँ—जैसे दाग को, तुम्हारे अपने मन के दर्पण में दिखाकर। जब दृश्य का अभाव हो जाता है, और द्रष्टा भी द्रष्टा नहीं रहता, तब वही अवस्था सच्चे अस्तित्व की है—जो सत और असत दोनों के पार है। जब यह अवस्था प्राप्त होती है, तो राग-द्वेष की प्रवृत्तियाँ शांत हो जाती हैं, जैसे वायु के शांत होने पर गति की हलचल समाप्त हो जाती है। जब कुछ भी नहीं रहता—सब कुछ आकाश, दिशा और पृथ्वी के स्वरूप में विलीन हो जाता है—तब उस शुद्ध प्रकाश की कोई विशेष आकृति कैसे हो सकती है? जब दृश्य—तीनों लोक, तुम और मैं—अस्तित्वहीन हो जाते हैं, तब द्रष्टा शुद्ध सत्ता की अवस्था को प्राप्त करता है; यही निर्मल आत्मा का स्वभाव है। जैसे अनगिनत पर्वतों और वस्तुओं की छाया में दर्पण केवल दर्पण ही रहता है, वैसे ही शुद्ध आत्मा का भी यही स्वभाव है। जब दृश्य का भ्रम—‘मैं’, ‘तुम’ और ‘जगत’—शांत हो जाता है, तब शुद्ध एकत्व प्रकट होता है, जो उस द्रष्टा में स्थापित होता है जो अब देखता नहीं। यदि यह भ्रम शांत नहीं होता, तो जो अस्तित्वमान है उसमें अनस्तित्व नहीं आ सकता; और जो दृश्य है, उसमें हम कभी भी अनस्तित्व को जान नहीं सकते—इसी से दोष उत्पन्न होता है। अतः, हे ब्रह्मन्, यह दृश्य का ज्वर कैसे शांत हो सकता है, जो कभी समाप्त नहीं होता, और जो मोह तथा दुःखों की श्रृंखला को जन्म देता है? हे राम, अब सुनो वह मंत्र, जो इस दृश्यरूपी राक्षस का शमन कर सकता है, जिससे यह पूरी तरह नष्ट हो जाएगा। जो कुछ भी अस्तित्व में है, हे रघुवीर, उसका विनाश निश्चित है; किंतु उसके नष्ट होने के बाद भी उसका बीज हृदय में शेष रह सकता है। यह स्मृति का बीज, चैतन्य के आकाश में फिर उठकर, दृश्य का भाव उत्पन्न करता है, जो यद्यपि असार है, फिर भी दोष रूप में जगत, पर्वत और आकाश का विस्तार करता है। इस प्रकार, मुक्त न होने का दोष बना रहता है, और इसकी अनुपस्थिति का कोई चिह्न नहीं मिलता; इसी कारण दिव्य ऋषि और मुनि ही मुक्ति के पात्र माने जाते हैं। यदि यह जगत और इसकी उत्पत्ति सचमुच होती, तो किसी के लिए मुक्ति असंभव होती; दृश्य चाहे बाह्य हो या आंतरिक, वह केवल नष्ट होने के लिए ही है। अतः, हे राम, अब सुनो यह अत्यंत गंभीर वचन, जिससे आगे की चर्चा में तुम अवश्य ही समझ जाओगे। यह जो 'मैं' कहा जाता है, जो आकाश और तत्त्वों के रूप में जाना जाता है, और 'जगत' शब्द—वास्तव में इनका कोई ठोस अस्तित्व नहीं है। जो कुछ भी यहाँ देखा जाता है, जो कुछ भी तुम्हारे सामने प्रकट होता है, वह सब वास्तव में एक ही ब्रह्म है—अजन्मा, अमर और अपरिवर्तनीय। पूर्णता से पूर्णता उत्पन्न होती है; शांति में ही परम शांति निवास करती है; आकाश में ही आकाश प्रकट होता है; ब्रह्म ही ब्रह्म में स्थित है। न कोई दृश्य है, न द्रष्टा, न देखने की क्रिया; न शून्य है, न जड़, न चेतन—सिर्फ यह शांति ही सर्वत्र व्याप्त है। जैसे कोई पर्वत बाँझ स्त्री के पुत्र द्वारा पीसा जाता है, खरगोश के सींग को मापा जाता है, या पत्थर अपने हाथ फैलाकर तांडव करता है; जैसे बालू के कणों से तेल बहता है, पत्थरों की कन्याएँ वेद पढ़ती हैं, चित्रित बादल गर्जना करते हैं—वैसे ही, हे प्रभु, ये सब बातें मात्र शब्द हैं। यह जगत, जिसको वृद्धावस्था, मृत्यु और दुःख के आकाश से बना हुआ कहा जाता है—तब तुम और मैं क्यों इसे अस्तित्ववान मानकर बोलते हैं? जैसे यह सारा विश्व न तो स्थापित है, न उत्पन्न हुआ है, न ही अस्तित्वमान है—वैसे ही, हे ब्रह्मन्, ऐसा मुझे समझाओ कि यह निश्चित हो जाए। मैं तो वाणी से रहित हूँ; सुनो, हे रघुवीर, इसका स्पष्टीकरण किया जा रहा है: जैसे यह सब असत्य सा प्रकट होता है, जैसे मरुभूमि में बाँझ स्त्री का पुत्र। प्रारंभ में यह उत्पन्न नहीं हुआ था; अतः, कुछ भी नहीं है। यह सब मन में, स्वप्ननगरी के समान, प्रकट होता है। सृष्टि के आरंभ में मन भी उत्पन्न नहीं होता, उसका स्वरूप असत्य है। अब सुनो, मैं बताता हूँ कि यह अनुभव कैसे होता है। मन, जो संकल्पनाओं से बना है, वही इस दोष को उत्पन्न करता है, जो नाशवान है; यह असत्य है, असत्य के ही रूप में प्रकट होता है, जैसे एक स्वप्न के भीतर दूसरा स्वप्न। वह मन अपनी स्वतंत्रता से शीघ्र ही शरीर की कल्पना करता है; और इसी से इस माया का विस्तार और प्रसार होता है। यह मन कभी चमकता है, चलता है, नृत्य करता है, भीख माँगता है, बनता है, डूबता है, स्वयं ही लौट जाता है; यहाँ तक कि अमरता भी प्राप्त करता है, फिर भी अपनी चंचलता से केवल डोलता रहता है। अब राम ने पूछा, “हे प्रभो, मुनियों में श्रेष्ठ, यहाँ मन का यह भ्रम क्या है? यह कैसे अस्तित्व में आता है, मन की उत्पत्ति कैसे होती है, और यह मायामय मन कहाँ से उत्पन्न होता है?” तब राम ने फिर निवेदन किया, “हे प्रभो, कृपया मुझे संक्षेप में आदि में उत्पत्ति का कारण बताइए; आगे आप विस्तार से समझाएँगे, हे वाक्पटु श्रेष्ठ।” तब बताया गया—जब महाप्रलय आता है और केवल अनस्तित्व रह जाता है, सृष्टि के आरंभ में केवल शांति ही शेष रह जाती है, और सभी दृश्य रूप नष्ट हो जाते हैं।