एक बार पुनः, आकाश में विचरण करने वाले देवगण और पृथ्वी पर चलने वाले ऋषि-मुनि, पूर्व प्रातः की ही तरह अपने-अपने क्रम में, प्रातःकालीन कृत्य संपन्न करके, उस विशाल सभा में प्रविष्ट हुए। सभा भी पूर्ववत् सुशोभित थी, और ऐसा प्रतीत होता था मानो वायु के द्वार पर स्थित कमल की भाँति वह स्थिर हो। तभी, श्रीराम ने विषय की ओर अग्रसर होते हुए, मधुर वचनों से मुनिश्रेष्ठ वसिष्ठ जी से प्रश्न किया, "भगवन्, कृपया स्पष्ट बताइए कि मन का स्वरूप क्या है, जिससे समस्त दोषों का समूह उत्पन्न होता है?" वसिष्ठ जी बोले, "राम, मन का कोई रूप दिखाई नहीं देता; नाम के अतिरिक्त, वह शून्य और जड़ आकाश के आकार के समान है। मन का कोई वास्तविक रूप न बाहर है, न हृदय में—जान लो, वह सर्वत्र व्याप्त है, जैसे आकाश। यह मन, जो असत्य से उत्पन्न हुआ है, मृगजल के जल के समान मिथ्या है; इसके स्वरूप को संक्षेप में सुनो, जो द्वितीय चंद्रमा के भ्रम के समान है। हे महाबाहो, जो भी अर्थ या वस्तु का प्रकट होना—चाहे वह सत्य हो या असत्य—उसे ही मन जानो, और कुछ नहीं। वस्तु का जो भी आभास होता है, वही मन कहलाता है; अन्य किसी भी समय मन नाम की कोई वस्तु नहीं है। कल्पना ही मन है; मन कल्पना से भिन्न नहीं, जैसे जल में तरलता और वायु में गति भिन्न नहीं होती। जहाँ कल्पना है, वहीं मन है; कल्पना और मन कभी अलग नहीं होते। चाहे वह सत्य हो या असत्य, जो भी वस्तु के रूप में प्रकट होता है, उसे ही मन जानो; यही सत्य है, हे ब्रह्मन्। सूक्ष्म शरीर को ही मन कहा गया है, पर स्थूल शरीर से संयुक्त बुद्धि स्थिर और दृढ़ रहती है। अज्ञान, संसार-चक्र, मन, बंधन, मल, अंधकार—ये सब ज्ञानीजनों के अनुसार, दृश्य के पर्यायवाची हैं। वास्तव में, दृश्य के अतिरिक्त मन का कोई रूप नहीं; और यही दृश्य उत्पन्न होता है—इसे मैं पुनः समझाऊँगा। जैसे कमल के बीज में कमल का फूल छिपा रहता है, वैसे ही चैतन्य के महान परमाणु में यह दृश्य जगत् निहित है। जैसे प्रकाश का तेज, वायु की गति, जल की तरलता, और द्रष्टा में दृश्यता होती है, वैसे ही यह गुण द्रष्टा में है। जैसे कंगन का रूप सोने में, मृगजल की नदी में जल, और स्वप्ननगर की दीवार में—वैसे ही दृश्य का आभास द्रष्टा में है। इस प्रकार, दृश्य का द्रष्टा में भिन्नता के रूप में प्रकट होना—मैं शीघ्र ही उसे दूर कर दूँगा, जैसे दाग को—तुम्हारे अपने मन के दर्पण में दिखाकर। जब दृश्य का अभाव हो जाता है, और द्रष्टा भी द्रष्टा रहना छोड़ देता है, तब वही सत और असत की अवस्था है—शुद्ध सत्ता की अवस्था। जब वह अवस्था प्राप्त हो जाती है, तब राग-द्वेष की प्रवृत्तियाँ शान्त हो जाती हैं, जैसे वायु के स्थिर हो जाने पर गति का कंपन शांत हो जाता है। जब कुछ भी नहीं रहता—सब कुछ आकाश, दिशा और पृथ्वी के समान हो जाता है—तो प्रकाश के शुद्ध तेज का क्या स्वरूप रह जाता है? जब दृश्य—तीनों लोक, तुम और मैं—अभाव को प्राप्त हो जाते हैं, तब द्रष्टा शुद्ध सत्ता को प्राप्त करता है; यही निर्मल आत्मा का स्वभाव है। जैसे पर्वतों और अन्य वस्तुओं के अनंत प्रतिबिम्बों में दर्पण केवल दर्पण ही रहता है, वैसे ही शुद्ध आत्मा का स्वरूप है। जब दृश्य का भ्रम—'मैं', 'तुम', 'जगत्'—शांत हो जाता है, तब शुद्ध एकत्व प्रकट होता है, उस द्रष्टा में जो अब देखता नहीं। यदि यह भ्रम शांत नहीं होता, तो जो है उसका अभाव नहीं होता; और जो दृश्य है, उसमें हम अभाव को नहीं जानते, जो दोष का कारण बनता है। अतः, हे ब्रह्मन्, यह दृश्य का ज्वर कैसे शांत हो, जो कभी नहीं रुकता, जो मोह और दुःख की श्रेणियाँ उत्पन्न करता है? अब सुनो, हे राम, वह मंत्र, जिससे इस दृश्यरूपी दैत्य का शमन हो सके, जिससे वह पूर्णतः नष्ट हो जाए। जो कुछ भी है, हे राघव, उसका विनाश निश्चित है; किन्तु उसके नष्ट होने पर भी उसका बीज हृदय में रह सकता है। स्मृति का बीज, चैतन्य के आकाश में पुनः उत्पन्न होकर, दृश्य की भावना उत्पन्न करता है, जो असार होते हुए भी पर्वत, आकाश और जगत् के रूप में दोष फैलाता है। इसी प्रकार, मोक्ष का दोष बना रहता है, और उसके अभाव का कोई चिह्न नहीं दिखता; इसी कारण दिव्य ऋषि-मुनि ही मोक्ष के पात्र माने जाते हैं। यदि यह जगत् और इसका आदि वास्तव में होता, तो किसी के लिए मोक्ष असंभव होता; दृश्य चाहे बाह्य हो या आंतरिक, उसका अंत विनाश ही है। इसलिए, हे राम, सुनो यह अत्यंत प्रबल वचन, जिससे आगे के उपदेश से तुम निश्चय ही समझ जाओगे। यह 'मैं', जो आकाश और पंचमहाभूतों के रूप में चिन्हित है, और 'जगत्'—वास्तव में, इनका कोई वास्तविक आधार नहीं है। जो कुछ भी यहाँ दिखता है, जो भी रूप तुम्हारे सामने है, वह सब वास्तव में एक ही ब्रह्म है—अजन्मा, अमर और अपरिवर्तनीय। पूर्ण से पूर्ण उत्पन्न होता है; शांति में ही परम शांति स्थित है; आकाश में केवल आकाश ही प्रकट होता है; ब्रह्म में ब्रह्म ही स्थित है। यहाँ न कोई दृश्य है, न द्रष्टा, न देखने की क्रिया; न शून्य है, न जड़, न चेतन—सर्वत्र केवल यह शांति ही व्याप्त है। पर्वत को बाँझ स्त्री का पुत्र पीसता है; खरगोश के सींग को मापा जाता है; पत्थर अपने हाथ फैलाकर ताण्डव नृत्य करता है। रेत के कणों में तेल बहता है; पत्थरों की बेटियाँ वेद पढ़ती हैं; चित्रित बादल गर्जना करते हैं—हे प्रभो, ऐसे ही ये शब्द हैं। यह जगत्, जो वृद्धावस्था, मृत्यु और दुःख के आकाश से बना कहा जाता है—तो फिर, हे राम, तुम और मैं इसे अस्तित्व में क्यों मानें और इसकी चर्चा क्यों करें?