पश्चिम दिशा का पर्वत सूर्य की किरणों से विभूषित था, उसके ऊपर कहीं-कहीं बादलों की छाया पड़ रही थी। वह ऐसा प्रतीत हो रहा था मानो पीले वस्त्र धारण किए हो, आकाश से मिलकर शोभायमान हो रहा हो, तारों की माला से सुसज्जित वह पर्वत मानो अंधकार के समुद्र जैसा दिख रहा था। संध्या वंदन का समय पूर्ण होते ही, जैसे वह आया था वैसे ही चला गया, और चारों ओर गहरा अंधकार छा गया, मानो भूतों के गोलों की तरह अंधकार फैल गया हो। उसी समय एक मंद, शीतल पवन, जिसमें किसी आवश्यकता की सौंधी सुगंध थी, धीरे-धीरे कोमल पत्तों को हिलाता हुआ चलने लगा, मानो वह जलकुमुद के खिलने का संकेत दे रहा हो। दिशाएं, जो अभी तक चमकीले तारों से प्रकाशित थीं, अब गहरे अंधकार में डूब गईं, जैसे विधवा स्त्रियां अपने लंबे, लटकते केशों के साथ शोकमग्न हो गई हों। तभी एक अद्भुत ज्योति प्रकट हुई, जिसने संसार को दूधिया प्रकाश से भर दिया; आकाश मानो चंद्र-अमृत का सागर बन गया, और वह स्वयं अमृतस्वरूप दिख रहा था। अंधकार के समूह कहीं छिप गए, जैसे किसी ज्ञानी के वचनों को सुनकर राजाओं का अज्ञान दूर हो जाता है। मुनि, राजा, तपस्वी और ब्राह्मण—सभी अपने-अपने आश्रय स्थलों में विश्राम करने लगे, जैसे मन में भिन्न-भिन्न विचार शांत होकर बैठ जाते हैं। रात्रि, जो यम के शरीर की भांति घनी और गहरी थी, आगे बढ़ी; अंधकार से भरी हुई रात धीरे-धीरे बढ़ी और वहीं कुहासे के रूप में प्रभात का आगमन हुआ। उज्ज्वल तारे आकाश से अदृश्य हो गए, मानो प्रात:काल की मंद समीर ने उन्हें केसर की वर्षा की तरह उड़ा दिया हो। प्रभात, सूर्य की किरणों से अपनी आंखें खोलती हुई, प्रकट हुई; वह ऐसे दिख रही थी जैसे महान पुरुषों के मन में नवीन विवेक का उदय हो गया हो। फिर, जो आकाश में विचरण करते हैं और जो पृथ्वी पर चलते हैं, वे सभी अपने-अपने कर्मों से निवृत्त होकर पूर्ववत सभा में आए। वह विशाल सभा, पूर्व की भांति सुसज्जित थी, और वह ऐसी स्थिर प्रतीत हो रही थी जैसे वायु के द्वार पर खिला कमल। तब, श्रीराम ने विषय का आरंभ करते हुए, मधुर वचनों में वसिष्ठ जी से पूछा, जो मुनियों में श्रेष्ठ और वाणी के धनी थे—"भगवन्, कृपा कर स्पष्ट बताइए कि मन का स्वरूप क्या है, जिससे यह समस्त दोषों का समूह उत्पन्न होता है?" वसिष्ठ जी बोले, "राम, मन का रूप कभी दिखाई नहीं देता; नाम के अतिरिक्त वह आकाश की तरह शून्य और जड़ है। मन का कोई वास्तविक रूप न तो बाहर है, न हृदय में; जान लो, राम, वह सर्वत्र व्याप्त है, जैसे आकाश सर्वत्र है। यह मन, जो असत्य से उत्पन्न हुआ है, मृगतृष्णा के जल के समान है; इसके स्वभाव को संक्षेप में सुनो, जो दूसरे चंद्रमा की माया के समान है। हे महात्मन, जो भी अर्थ का प्रकट होना या दिखना है—चाहे वह सत्य हो या असत्य—उसे ही मन जानो, और कुछ नहीं। जो किसी वस्तु की प्रतीति होती है, वही मन कहलाता है; कभी भी कोई और वस्तु ‘मन’ नहीं कही जाती। कल्पना ही मन है; मन कल्पना से भिन्न नहीं है, जैसे जल में तरलता और वायु में गति भिन्न नहीं होती। जहां-जहां कल्पना है, वहीं मन है, हे प्रिय; कल्पना और मन कभी अलग नहीं होते। चाहे वह सत्य हो या असत्य, जो भी वस्तु के रूप में प्रकट होता है—उसे ही मन जानो; यही सत्य है, हे ब्रह्मन्। सूक्ष्म देह को मन कहा जाता है; परंतु जो बुद्धि स्थूल शरीर से जुड़ी है, वह स्थायी और दृढ़ है। अज्ञान, संसार-गमन, मन, बंधन, अशुद्धि, अंधकार—इन सभी को ज्ञानी एक ही वस्तु के पर्यायवाची मानते हैं, जो दिखाई देता है। वास्तव में, जो दृश्य है, उसके अलावा मन का कोई रूप नहीं है; और यह दृश्य भी उत्पन्न होता है—इसे मैं फिर समझाऊंगा। जैसे कमल के बीज में कमल की कली छिपी होती है, वैसे ही चैतन्य के महान परमाणु में यह दृश्य जगत समाहित है। जैसे प्रकाश, दीप्ति का तेज है; गति वायु का स्वभाव है; तरलता जल का गुण है; और दृश्यता देखने वाले का गुण है—वैसे ही यह (गुण) द्रष्टा में है। जैसे कंगन का रूप सोने में है, मृगतृष्णा की नदी में जल है, स्वप्न-नगर की दीवार में दीवार है—वैसे ही देखे गए का अनुभव द्रष्टा में है। इसी प्रकार, जो दृश्य का भ्रम द्रष्टा में, मानो भिन्न-भिन्न रूप में प्रकट होता है, उसे मैं शीघ्रता से ऐसे मिटा देता हूं जैसे दाग को, तुम्हारे अपने मन के दर्पण में दिखाकर। जब दृश्य का अभाव हो जाता है, और द्रष्टा भी जबरदस्ती द्रष्टा रहना छोड़ देता है, तब उस अवस्था को जानो—जो सत और असत दोनों की समान स्थिति है। जब वह अवस्था प्राप्त हो जाती है, तो राग-द्वेष की प्रवृत्तियां शांत हो जाती हैं, जैसे वायु के स्थिर हो जाने पर गति की हलचल भी शांत हो जाती है। जब कुछ भी नहीं रहता—सब कुछ आकाश, दिशा और पृथ्वी के समान हो जाता है—तो उस समय शुद्ध प्रकाश की कोई भी विशेषता नहीं रह जाती। जब दृश्य—तीनों लोक, तुम और मैं—अस्तित्वहीन हो जाते हैं, तब द्रष्टा शुद्ध सत्ता की अवस्था को प्राप्त करता है; यही निर्मल आत्मा का स्वभाव है। जैसे अनंत प्रतिबिंबों के रहते हुए भी दर्पण केवल दर्पण ही रहता है, वैसे ही शुद्ध आत्मा का भी यही स्वभाव है। जब ‘मैं’, ‘तुम’ और ‘जगत’ जैसे दृश्य का भ्रम शांत हो जाता है, तब शुद्ध एकत्व उत्पन्न होता है, जो उस द्रष्टा में स्थित है जो अब देखता नहीं। यदि यह भ्रम शांत नहीं होता, तो जो है उसका अभाव नहीं होता; और हम इस दृश्य जगत में, जो दोष का कारण है, अभाव को नहीं जानते। अतः हे ब्रह्मन्, यह दृश्य का ताप, जो न रुकता है, नष्ट कैसे हो? यह मोह और दुखों की श्रृंखला को जन्म देता है। राम, सुनो यह मंत्र, जिससे इस दृश्य-रूप राक्षस का शमन हो जाएगा, और वह पूर्णतः नष्ट हो जाएगा। जो कुछ भी है, हे राघव, उसका नाश निश्चित है; परंतु उसके नष्ट हो जाने पर भी उसका बीज हृदय में रह सकता है। स्मृति का बीज, पुनः चैतन्य के आकाश में उत्पन्न होकर, दृश्य की धारणा को जन्म देता है—जो यद्यपि असार है, फिर भी पर्वत, आकाश और संसार के रूप में दोष फैलाता है।