एक बार धर्मराज यम ने जब उपदेश दिया, तो उन्होंने बताया कि जो भी साधना निरंतर की जाती है, उसी में मन को आनंद प्राप्त होता है। फिर प्रश्न उठा—ब्रह्मा, जो परम आकाश स्वरूप हैं, वे देहधारी कैसे होते हैं? वे केवल मनस्वरूप हैं, इच्छा रहित हैं, और पृथ्वी आदि तत्वों का कोई रूप उनमें नहीं है। वह चेतना-आकाश का अद्भुत स्वरूप, जो स्वयं आकाश का अनुभव करता है, वही वास्तव में चेतना-आकाश है; उसके लिए न कोई कारण है, न कोई कार्य। जैसे कल्पना में बना हुआ पुरुष आकाश में चमकता हुआ दिखाई देता है, वैसे ही स्वयंभू ब्रह्मा भी पृथ्वी आदि तत्वों से रहित होकर प्रकाशित होते हैं। परम शुद्ध आत्मा में न देखने वाला होता है, न देखा जाने वाला; फिर भी, वह स्वयं चेतना के स्वरूप में स्वयंभू के रूप में प्रकट होता है। यह मन मात्र कल्पना है, और इसी को ब्रह्म कहा जाता है। कल्पना-आकाश का जो पुरुष है, उसमें पृथ्वी आदि तत्व नहीं हैं। जैसे चित्रकार की कूची के सिरे पर रखी हुई गुड़िया देह रहित प्रतीत होती है, वैसे ही ब्रह्मा भी चेतना के आकाश में रंग की तरह चमकते हैं। चेतना-आकाश ही अनंत, आदि-मध्य रहित, अपने ही मन की शक्ति से ब्रह्मा के रूप में प्रकाशित होता है—यद्यपि वह यहाँ रूपवान दिखता है, पर वास्तव में उसका कोई स्थूल शरीर नहीं, जैसे बांझ स्त्री का पुत्र। हे ऋषि, यही मन शुद्ध है, पृथ्वी आदि तत्वों से रहित है, और आकाश के समान है; यही वास्तव में ब्रह्म है, जो पृथ्वी आदि तत्वों से मुक्त है। तब प्रश्न हुआ—पिछले जन्म की स्मृति यहाँ कारण क्यों नहीं बनती? क्या यह केवल मेरे लिए है, या सभी के लिए? जिसका पूर्व शरीर रहा हो और जिसका वर्तमान शरीर पूर्वकृत कर्मों से जुड़ा हो, उसी में स्मृति जागती है—और यही पुनर्जन्म का कारण बनती है। लेकिन ब्रह्मा के लिए, जब कोई पूर्वकृत कर्म ही नहीं है, तो उसमें पूर्व जन्म की स्मृति कैसे उत्पन्न हो सकती है, और किस प्रकार? इसलिए, वह बिना किसी अन्य कारण के, केवल अपने ही मन से उत्पन्न होता है; वह स्वयंभू है, और अपने में ही स्थित है। स्वयंभू का शरीर केवल सूक्ष्म (मानसिक) है, हे राम, उसमें स्थूल शरीर का कोई संबंध नहीं। सभी प्राणियों के दो शरीर होते हैं—एक सूक्ष्म, एक स्थूल; पर ब्रह्मा के लिए केवल एक ही सूक्ष्म शरीर है। जो भी प्राणी कारण रूप हैं, उनमें दो शरीर होते हैं; पर अजन्मा के लिए, क्योंकि उसमें कारण नहीं है, केवल सूक्ष्म शरीर ही है। सभी जातियों में एक अजन्मा परम कारण है; उसका कोई अन्य कारण नहीं, इसलिए उसी का एक ही शरीर है। प्रथम सृष्टिकर्ता के लिए कोई स्थूल शरीर नहीं है; वह केवल आकाश स्वरूप सूक्ष्म शरीर में ही प्रकट होता है। उसका शरीर केवल मन से बना है, पृथ्वी आदि तत्वों से नहीं; वह प्रथम सृष्टिकर्ता, आकाश के रूप में, प्राणियों की सृष्टि करता है। और ये जीव भी मुक्त स्वरूप के हैं, अन्य किसी कारण से नहीं; जो भी जिससे उत्पन्न होता है, वही सबको अनुभव होता है। प्रथम स्वरूप शुद्ध मुक्ति है, परम ज्ञान है, और वही मन है; वह केवल मन की तरह रहता है, पृथ्वी आदि में परिणत नहीं होता। सभी मनस्वी प्राणियों के लिए, जो संसार में व्यवहार करते हैं, वही प्रथम प्रतिबिंब, मानसिक शरीर के रूप में, स्वयं से उत्पन्न होता है। उस पूर्व प्रतिबिंब से, जो अपनी ही प्रकृति से भिन्न नहीं, यह सृष्टि फैल गई है—जैसे वायु की गति देखी जाती है। इस शुद्ध बुद्धि स्वरूप से, जो केवल बुद्धि के रूप में है, यह सृष्टि प्रकाशित होती है और प्रत्यक्ष अनुभव के रूप में स्थित है। यहाँ स्वप्न में देखे गए नगर और स्वप्न की स्त्री के साथ भोग का उदाहरण है—यद्यपि वे असत्य हैं, फिर भी अनुभव की शक्ति से वे सत्य प्रतीत होते हैं। वह पृथ्वी आदि तत्वों से रहित, आकाश के समान, देह रहित दिखते हुए भी, देहधारी प्राणियों के स्वामी के समान, स्वयंभू पुरुष के रूप में खड़े हैं। क्योंकि उनका स्वरूप चेतना और संकल्प का है, वे प्रकट होते हैं और फिर लीन हो जाते हैं; परंतु क्योंकि वे अपने आप में स्थित हैं, वे न वास्तव में उत्पन्न होते हैं, न लीन होते हैं। ब्रह्मा इच्छा रहित हैं, पृथ्वी आदि तत्वों से रहित हैं; उनका स्वरूप केवल शुद्ध चेतना है, और वही तीनों लोकों की सृष्टि का कारण है। यह संकल्प अपनी ही प्रकृति से चलता है, जैसे नाम स्वयं उत्पन्न हो जाता है; यह आकाश स्वरूप ब्रह्मा तुम्हारी इच्छा से पर्वत के समान प्रकट होते हैं। जब आकाशीय अवस्था का दृढ़ और पूर्ण विस्मरण होता है, और स्थूल जगत का ज्ञान आता है, तब वह मिथ्या रूप से, भूत के समान, प्रतीत होता है। यह आकाशीय अवस्था का विस्मरण उस महान् चेतना में नहीं आता, जो प्रारंभिक प्रयास में ही जागृत हो जाती है, क्योंकि उसमें शुद्ध ज्ञान है। इसलिए, उस अवस्था में स्थूलता का भूतवत् रूप नहीं होता; वह असत्य है, मृगमरीचिका के समान, और जड़ता का भ्रम उत्पन्न करता है। जब ब्रह्म केवल मन है, पृथ्वी आदि तत्वों से रहित है, तब यह जगत भी केवल मन है; जो भी उससे उत्पन्न होता है, वही वही है। अजन्मा के लिए कोई अन्य कारण नहीं होते; और जो उत्पन्न हैं, उनके लिए भी वे कारण वास्तव में नहीं होते, कुछ अपवाद छोड़कर। कारणों से ही विविध परिणाम उत्पन्न होते हैं; अतः यहाँ इसके अलावा और कुछ नहीं है। जैसा कारण शुद्ध है, वैसा ही परिणाम यहाँ स्थापित होता है। यहाँ कारण-कार्य का संबंध नहीं चलता; जैसे परम ब्रह्म है, वैसे ही त्रैलोक्य भी है। यह जगत ब्रह्मा द्वारा मन की शक्ति से प्रक्षिप्त है—जैसे शुद्ध जल से तरलता प्रकट होती है, न कि किसी और से। सब कुछ मन से प्रक्षिप्त है; यह सब असत्य और फैलाव मात्र है, जैसे कल्पना में रचा गया नगर या गंधर्वों का नगर। यहाँ कोई स्थूलता नहीं है, जैसे रस्सी में साँप नहीं होता; तो जाग्रत ब्रह्मा आदि वहाँ कैसे रह सकते हैं? केवल सूक्ष्म शरीर ही है, और जिसके मन का पूर्ण जागरण हो गया है, उसके लिए भी नहीं; तो फिर यहाँ स्थूल शरीर की चर्चा कैसी और क्यों? इस प्रकार, धर्मराज यम ने ब्रह्मा और सृष्टि के रहस्य को स्पष्ट किया—सब कुछ मनस्वरूप है, शुद्ध चेतना है, और वही सबका आदि कारण है।