हे राम, सुनो — यह ब्रह्म, जिसकी स्वभावतः चेतना ही स्वरूप है, जब मन में 'मैं यह शरीर हूँ' का विचार उठता है, तब वह किसी रूप में प्रकट होता है, जैसे संयोगवश कौआ खजूर के वृक्ष पर बैठ जाए और लोग अर्थ निकालने लगें। यही ब्रह्म, सृष्टि के आरंभ में, आकाश की गोद में स्वयं प्रकाशित हुआ, स्वयंभू बना, और अमर तथा अविनाशी प्रतीत हुआ। उस ब्रह्म का न तो कोई शरीर है, न कोई कर्म; उसमें न कर्तृत्व है, न संस्कारों का जाल। वह केवल चेतना-आकाश है, जागरूकता के प्रकाश से व्याप्त। उसमें पूर्व के किसी भी संस्कार का लेशमात्र भी चिन्ह नहीं है; वह बस आकाश-स्वरूप है, जैसे प्रकाश का भार से कोई संबंध नहीं। वह केवल शुद्ध संवेदन द्वारा ही अनुभव किया जाता है; जब शुद्ध संवेदन भी शांत हो जाता है, तब उसका कोई अनुभव नहीं रह जाता। इसलिए, जैसे चेतना-आकाश है, वैसे ही उसके अनुभव भी हैं; फिर यहाँ पृथ्वी आदि तत्त्व कैसे और किस प्रकार उत्पन्न हो सकते हैं? हे मृत्यु, इसे पकड़ने का प्रयास मत करो, क्योंकि आकाश को कोई भी, कभी भी पकड़ नहीं सकता। हे ब्रह्मन्, मेरे प्रपितामह ने मुझे यही ब्रह्म बताया था—स्वयंभू, अजन्मा, एकरस, और चेतना-स्वरूप—यही मेरी दृढ़ मान्यता है। इसी प्रकार, हे राम, मैंने तुम्हें ब्रह्म के विषय में बताया। प्राचीन काल में मृत्यु ने यम से इसी विषय पर विवाद किया था। एक विशेष मन्वंतर में, जब मृत्यु—जो सबको ग्रसने वाली है—प्राणियों को पकड़ रही थी, तब उसने शक्ति प्राप्त की और कमलजन्मा ब्रह्मा के लोक में अपना कार्य आरंभ किया। धर्मराज यम द्वारा निर्देशित होकर, जो भी साधना निरंतर की जाती है, उसी में आनंद प्राप्त होता है। अब प्रश्न उठता है, कि ब्रह्मा, जिसका स्वरूप परम आकाश है, वह किस प्रकार देहधारी होता है? वह केवल मन है, उसकी कोई इच्छा नहीं, और उसमें पृथ्वी आदि तत्त्वों का कोई रूप नहीं है। जो चेतना-आकाश का आश्चर्य है, जो आकाश के सार का अनुभव करता है, वही वास्तव में चेतना-आकाश है; उसके लिए न कोई कारण है, न कोई परिणाम। जैसे कल्पना में व्यक्ति आकाश में रूप लेकर प्रकट होता है, वैसे ही स्वयंभू ब्रह्मा भी पृथ्वी आदि तत्त्वों से रहित होकर प्रकाशित होता है। परम शुद्ध आत्मा में न दृष्टा है, न दृश्य; फिर भी, चेतना-स्वरूप होने से, वह स्वयंभू के रूप में प्रकट होता है। यह मन वास्तव में केवल कल्पना है, इसे ही ब्रह्म कहा गया है; कल्पना-आकाश का व्यक्ति न पृथ्वी है, न अन्य तत्त्व। जैसे चित्रकार की कूची के सिरे पर रखी गुड़िया देहहीन प्रतीत होती है, वैसे ही ब्रह्मा चेतना-आकाश पर रंग की तरह प्रकाशित होता है। चेतना-आकाश ही, अनंत, आदि-मध्य-रहित, अपने ही मन की शक्ति से ब्रह्म के रूप में स्वयंभू होकर प्रकाशित होता है; यहाँ वह रूपयुक्त लगता है, पर वास्तव में उसका कोई शरीर नहीं, जैसे बांझ स्त्री का पुत्र। इस प्रकार, हे मुनि, मन शुद्ध है, पृथ्वी आदि तत्त्वों से रहित, आकाश के समान; यही वास्तव में ब्रह्म है, जो पृथ्वी आदि तत्त्वों से मुक्त है। तब प्रश्न है—पूर्वजन्म की स्मृति यहाँ कारण क्यों नहीं बनती? मुझे बताओ: जैसा मेरे लिए है, क्या वही अन्य प्राणियों के लिए भी है? जिसका पूर्व शरीर है, और जिसका वर्तमान शरीर पूर्व कर्मों के साथ जुड़ा है, उसी में स्मृति उत्पन्न होती है; यही पुनर्जन्म के चक्र का कारण है। जब ब्रह्मा के लिए कोई पूर्व कर्म ही नहीं, तो उसमें पूर्वजन्म की स्मृति कैसे और कहाँ से उत्पन्न हो सकती है? इसलिए, वह बिना किसी बाहरी कारण के ही प्रकट होता है, या उसका केवल एक ही कारण है—उसका अपना मन। वह स्वयं से उत्पन्न है, किसी अन्य तत्त्व से नहीं; स्वयंभू अपने में ही स्थित है। स्वयंभू का शरीर केवल सूक्ष्म (मानसिक) है; हे राम, भौतिक शरीर अजन्मा के लिए नहीं है। सभी प्राणियों में दो शरीर होते हैं—एक सूक्ष्म (मानसिक), दूसरा स्थूल (भौतिक); किंतु ब्रह्मा के लिए केवल एक ही है—सूक्ष्म शरीर। जो भी कारणस्वरूप प्राणी हैं, उनमें दो शरीर होते हैं; परंतु अजन्मा में, कारण न होने के कारण, केवल सूक्ष्म शरीर ही रहता है। समस्त प्राणियों में, केवल एक अजन्मा परम कारण है; उसका कोई कारण नहीं, अतः उसी का एकमात्र शरीर है। प्रथम प्रजापति का कोई स्थूल शरीर नहीं है; वह केवल सूक्ष्म शरीर में ही प्रकट होता है, जिसकी सार्थकता आकाश है। उसका शरीर केवल मन से बना है, पृथ्वी आदि तत्त्वों से नहीं; वह प्रथम प्रजापति, आकाश-स्वरूप होकर, प्राणियों की सृष्टि करता है। ये प्राणी भी मुक्तिस्वरूप हैं, बिना अन्य किसी कारण के; जो जहाँ से उत्पन्न होता है, वही सबके द्वारा अनुभव किया जाता है। प्रथम अवस्था शुद्ध मुक्ति है, सर्वोच्च जागरूकता है, और वही मन है; वह केवल मन के रूप में ही रहता है, पृथ्वी आदि तत्त्वों का रूप नहीं लेता। सभी मनयुक्त प्राणियों में, जो संसार में व्यस्त हैं, वही प्रथम प्रतिबिंब—मन का शरीर—स्वयं से उत्पन्न होता है। उसी पूर्व प्रतिबिंब से, जो अपनी प्रकृति से भिन्न नहीं है, यह सृष्टि फैलती है, जैसे वायु का प्रवाह दिखाई देता है। इस शुद्ध बुद्धि-स्वरूप से, जो केवल बुद्धि का रूप धारण करती है, यही सृष्टि प्रकाशित होती है और वास्तविक अनुभव के रूप में स्थित रहती है। यहाँ स्वप्न में देखे गए नगर और स्वप्न-सुंदरी के साथ भोग का उदाहरण है—यद्यपि वे असत्य हैं, फिर भी अनुभव की संपदा से वे सच्चे अनुभव जैसे प्रकाशित होते हैं। स्वयंभू ब्रह्मा पृथ्वी आदि तत्त्वों से रहित, आकाश के समान, देहहीन होकर भी, देहधारी प्राणियों के स्वामी की भाँति पुरुषरूप में स्थित होता है। उसकी प्रकृति चेतना और संकल्प है—वह प्रकट होता है और फिर लीन हो जाता है; परंतु अपनी आत्मनिष्ठता के कारण, वह न तो वास्तव में उत्पन्न होता है, न ही लीन। ब्रह्मा इच्छा से रहित है, उसका रूप पृथ्वी आदि तत्त्वों से रहित है; उसकी सार्थकता केवल शुद्ध चेतना है, जो तीन लोकों के अस्तित्व का कारण है। उसकी इच्छा अपनी ही प्रकृति से विचरण करती है, जैसे नाम स्वयं से उत्पन्न होता है; यह, जिसका स्वरूप आकाश है, तुम्हारी इच्छा के पर्वत के समान प्रकट होता है। जब आकाशीय अवस्था की दृढ़ और एकमात्र विस्मृति हो जाती है, और भौतिक जगत का ज्ञान होता है, तब वह झूठा प्रकट होता है, जैसे कोई भूत दिखाई दे।